Carl Gustav Jung sündis 26. juulil 1875 Šveitsi linna Keswili evangeelse reformatsiooni kiriku ühe preestri peres. Tema perekond oli pärit Saksamaalt: filosoofi vanaisa juhtis Napoleoni sõdade ajal sõjaväehaiglat ja tema vanaisa vend oli mõnda aega Baieri liidukantsler. Meie artiklis räägime Jungi filosoofiast. Mõelge lühidalt ja selgelt tema peamistele filosoofilistele ideedele.
Filosoofilise tee algus
Isegi noorukieas hakkas Jung eitama omaenda keskkonna usulisi ideid. Silmakirjalik moralism, dogmatism, Jeesuse muutmine viktoriaanliku moraali kuulutajaks - kõik see tekitas temas tõelist nördimust. Karli sõnul rääkisid kirikus kõik häbitult Jumalast, tema tegudest ja püüdlustest, teotades kõiki püha asju pekstud sentimentaalsusega.
Väärib märkimist, et Jungi filosoofia olemus sai alguse juba tema algusaastatest. Niisiis ei märganud noor filosoof protestantlikes religioossetes tseremooniates jälgi Jumala kohalolekust. Ta uskus, et Jumal elas kunagi protestantluses, kuid ta oli juba ammu lahkunud vastavatest templitest. Ta kohtus dogmaatiliste töödega. Just see viis Jungi mõttele, et neid võib pidada "haruldase rumaluse näiteks, mille ainus eesmärk on tõe varjamine". Noor Carl Gustav oli seisukohal, et elav usupraktika on kõigist dogmadest palju parem
Jungi unistused
Müstika leiab aset ka Jungi filosoofias. Tema tollastes unistustes oli ülimalt tähtis üks motiiv. Niisiis, ta jälgis maagiliste jõududega vana mehe mainet, mida peeti tema alter egoks. Igapäevaelus veetis arglik ja üsna introvertne noormees - inimene number üks. Unenägudes ilmus tema “mina” teistsugune hüpostaas - see on inimene number kaks, kellel oli isegi tema nimi (Filemon).
Gümnaasiumis õpingute tulemusi kokku võttes luges Karl Gustav Jung „Seda ütles Zarathustra” ja siis ehmatas ta tõsiselt: Nietzsche oli ka „isiksus number 2”, kellele Zarathustra nimetas. Siiski suutis ta filosoofi enda isiksuse välja suruda (muide, just siit pärineb Nietzsche hullumeelsus; just seda arvas Jung, vastupidiselt arstide äärmiselt usaldusväärsele diagnoosile). Väärib märkimist, et hirm "unistamise" sarnaste tagajärgede ees aitas otsustavalt, enesekindlalt ja üsna kiiresti muutuda reaalsuseks. Lisaks pidi Jung õppima ülikoolis ja töötama samaaegselt. Ta teadis, et ta pidi lootma ainult oma jõududele. Just sellised mõtted viisid Karl järk-järgult unelmate maagilisest maailmast eemale.
Mõnevõrra hiljem, Jungi doktriinis kahte tüüpi mõtlemise kohta, leidsid mõtisklusi ka isiklikud unenägude kogemused. Jungi psühhoteraapia ja Jungi filosoofia peamine eesmärk pole midagi muud kui “sisemiste” ja “väliste” inimeste liit. Tuleb lisada, et küpse filosoofi mõtted religiooni kohta ühel või teisel määral on muutunud ainult nende hetkede arenguks, mida ta lapsepõlves koges.
Koolitusallikad
Jungi filosoofiliste ideede ja mitmesuguste õpetuste allikate kindlaksmääramisel on kombeks sõna "mõjutada" kuritarvitada. Looduslikult ei tähenda mõjutamine sel juhul mõjutamist sõna otseses tähenduses, kui vestlus on seotud suurte teoloogiliste või filosoofiliste õpetustega. Lõppude lõpuks saate mõjutada ainult seda, kes on midagi iseennast. Carl Gustav inspireeris oma arengus eeskätt protestantlikku teoloogiat. Samal ajal neelas ta enda aja vaimse õhkkonna.
Jungi filosoofia kuulub saksa kultuuri. Pikka aega on seda kultuuri iseloomustanud huvi eksistentsi “tagumise, öise külje” vastu. Nii pöördusid suured romantikud eelmise sajandi alguses rahva legendide "Reini müstika", Tauleri ja Eckharti mütoloogia, aga ka Boehme alkeemilise teoloogia poole. Väärib märkimist, et enne seda olid Schellingi arstid juba püüdnud patsientide ravimisel kasutada teadvuseta Freudi ja Jungi filosoofiat.
Minevik ja olevik
Karl Gustavi ees purunes patriarhaalne eluviis Saksamaal ja Šveitsis: lahkumas losside, külade, väikelinnade maailm. Nagu märkis T. Mann, oli nende õhkkonnas "midagi 15. sajandi viimastel kümnenditel elanud inimeste vaimset komponenti". Neid sõnu lausuti emotsionaalse eelsoodumusega hullumeelsusele ja fanatismile.
Jungi filosoofias põrkuvad tänapäev ja mineviku vaimne traditsioon, loodusteadused ja 15. - 16. sajandi alkeemia, teaduslik skeptitsism ja gnostitsism. Huvi sügava mineviku kui tänapäeva ühiskonnaga pidevalt kaasas käiva kategooria vastu, mis on säilinud ja tegutsenud meie suhtes tänapäevani, oli Jungile iseloomulik tema noorpõlves. Väärib märkimist, et ülikoolis soovis Carl kõige enam õppida arheoloogina. Fakt on see, et “sügav psühholoogia” tuletas talle oma metoodikaga meelde arheoloogiat.
On teada, et Freud võrdles ka psühhoanalüüsi selle teadusega mitu korda, pärast mida ta kahetses, et nimetus "arheoloogia" omistati sellele vaatamata kultuurimälestiste otsingutele, mitte aga "vaimsetele väljakaevamistele". "Arhean" on algus. Niisiis, “sügav psühholoogia”, mis eemaldab kihi kihi kaupa, liigub järk-järgult teadvuse juurte juurde.
Tuleb märkida, et Baselis ei õpetatud õpilastele arheoloogiat, kuid Karl ei saanud teises ülikoolis õppida: ta sai väikese stipendiumi ainult oma kodulinnas. Praegu on selle ülikooli humanitaar- ja loodusteaduste osakondade lõpetajate järele nõudlus üsna suur, kuid eelmise sajandi lõpus oli olukord vastupidine. Professionaalselt loodusteaduste õppimisel oli võimalus ainelises mõttes ainult inimestel. Tükk leiba oli tagatud ka seaduse, meditsiini ja teoloogia teaduskondadega.
Konkreetne lähenemine teadusele
Kelle jaoks neid kõiki ebaviisakaid raamatuid avaldatakse? Tolleaegne teadus oli kasulik tööriist. Seda hinnati ainuüksi selle rakenduste pärast, aga ka tänu tõhusale rakendusele ehituses, tööstuses, meditsiinis ja kaubanduses. Basel juurdus sügavasse minevikku ja Zürich tormas samasse kaugesse tulevikku. Karl Gustav märkas sellises olukorras euroopaliku hinge “lõhenemist”. Jungi filosoofia kohaselt andis tööstuslik ja tehniline tsivilisatsioon juured unustusse ja see oli loomulik nähtus, kuna dogmaatilise teoloogia hing on luustunud. Nagu kuulus filosoof uskus, sattusid religioon ja teadus konflikti põhjusel, et esimene lahkus mingil määral elukogemusest ja teine lahkus tõeliselt olulistest probleemidest - see pidas kinni pragmatismist ja lihalikust empirismist. Varsti ilmneb Jungi järgmine filosoofiline vaade sellele: "Oleme teadmiste poolest rikkaks saanud, kuid tarkuse osas vaesed." Teaduse loodud maailmapildil on inimene ainult selline mehhanism teiste seas. Niisiis, tema elu kaotab igasuguse mõtte.
Sellepärast tuli kindlaks teha valdkond, kus teadus ja religioon ei lükka üksteist ümber, vaid teevad koostööd kõigi tähenduste juurte otsimisel. Psühholoogiast sai Carl Gustav varsti teadusteadus. Tema vaatevinklist suutis just naine anda tänapäeva inimesele tervikliku maailmapildi.
"Sisemise inimese" otsing
Jungi filosoofia viitab lühidalt ja selgelt sellele, et Karl Gustav polnud “sisemise inimese” otsimisel üksi. Paljud XIX lõpu - XX sajandi alguse mõtlejad suhtusid kirikusse, loodusteaduste surnud kosmosesse ja isegi usku sama negatiivselt. Mõned neist, näiteks Tolstoi, Berdjajev või Unamuno, pöördusid ümber ristiusku ja andsid sellele väga ebahariliku tõlgenduse. Ülejäänud, olles kogenud hingekriisi, hakkasid looma filosoofilisi õpetusi.
Muide, mitte ilma põhjuseta nimetasid nad neid alasid irratsionaalseks. Nii ilmusid Bergsoni intuitsionism ja Jamesi pragmatism. Looduse arengut ega inimeste kogemuste maailma ega selle ürgse organismi käitumist ei saa seletada füsioloogia ja mehaanika seadustega. Elu on Heracliti voog; igavene moodustumine; "Impulss", mis ei tunnista identiteedi seadust. Ainete tsükkel looduskeskkonnas, materjali igavene unistus, vaimse elu tipud - need on vaid kontrollimatu voolu keskpunktid.
Lisaks Jungi analüütilise psühholoogia kui „elufilosoofia” filosoofilisele tähendusele on oluline arvestada ka okultismi moega, mis teda muidugi puudutas. 2 aastat osales filosoof seanssidel. Carl Gustav sai tuttavaks paljude kirjandusteostega numeroloogias, astroloogias ja muudes "salajastes" teadustes. Üliõpilaste sarnased hobid määrasid suuresti Carli hilisemate uuringute tunnused. Arvamusest, et meediumid loovad sidet surnute vaimudega, kaldus filosoof peagi. Muide, sellise kontakti fakti eitavad ka okultistid.
Jungi väitekiri
Väärib märkimist, et esitatud tähelepanekud ja Jungi filosoofia, mis neid lühidalt kirjeldab, said tema doktoriväitekirja “Nn okkultuse fenomenide psühholoogia ja patoloogia kohta” (1902) aluseks. Väärib märkimist, et see töö on säilitanud oma teadusliku tähtsuse tänapäevani. Fakt on see, et filosoof andis talle medialistliku transi psühhiaatrilise ja psühholoogilise analüüsi, võrdles seda pimendatud meeleseisundi, hallutsinatsioonidega. Ta märkis, et luuletajatel, müstikutel, prohvetitel, usuliste liikumiste asutajatel ja sektidel on sarnased tingimused kui nendele, mida spetsialist võib kohata patsientidel, kes tulevad pühale "tulele" liiga lähedale, nii palju, et psüühika ei suuda seda taluda - selle tagajärjel oli lõhestunud isiksus. Poeedid ja prohvetid segunevad sageli oma häälega, mis pärineb teise inimese sügavusest. Nende teadvus aga valdab selle sisu ja annab sellele vastavalt kunstilise ja religioosse vormi.
Nendest võib leida igasuguseid kõrvalekaldeid, siiski on olemas intuitsioon, mis "ületab teadliku mõistuse kaugelt". Niisiis, nad püüavad kinni teatud esivanemad. Seejärel määratles Karl Gustav need toorikud kollektiivse teadvuse arhetüüpidena. Jungi arhetüübid filosoofias tekivad erinevatel aegadel inimese meeles. Näib, et nad hüppavad välja sõltumata inimese tahtest. Toorikud on autonoomsed, neid ei määra teadvus. Arhetüübid võivad teda aga mõjutada. Irratsionaalse ja ratsionaalse, subjekti-objekti suhtumise intuitiivse mõistmise ühtsus - see eristab transit adekvaatsest teadvusest ja lähendab seda mütoloogilisele mõtlemisele. Vormide maailm on iga inimese jaoks juurdepääsetav unenägudes, mis on peamiseks teabeallikaks psüühilise teadvuseta.
Õpe kollektiivse teadvuseta
Nii jõudis Jung kollektiivse põhimõistete juurde juba enne Freudiga kohtumist. Nende esimene suhtlus toimus 1907. aastal. Selleks ajaks oli Carl Gustavil juba nimi: esiteks tõi verbaalne-assotsiatiivne test talle kuulsuse, mis võimaldas tal eksperimentaalselt paljastada alateadvuse struktuuri. Burghelzis Karl Gustavi loodud eksperimentaalse psühhopatoloogia laboris pakuti igale katsealusele sõnade loetelu. Inimene pidi neile kohe reageerima ja esimene sõna, mis talle meelde tuli. Reaktsiooniaeg fikseeriti stopperi abil.
Pärast seda muutus test keerukamaks: mitmesuguste instrumentide abil registreeriti inimese füsioloogilised reaktsioonid teatud sõnadele, mis toimisid stiimulitena. Peamine asi, mis avastati, oli nende väljendite olemasolu, millele inimesed ei leidnud kiiret vastust. Mõnel juhul pikendati sõnareaktsiooni valiku pikkust. Sageli jäid katsealused pikaks ajaks vaikima, kokutasid, “lahutasid” või reageerisid mitte ühe sõnaga, vaid terve lausega jne. Samal ajal ei saanud inimesed aru, et ühe sõna vastus, mis on näiteks stiimul, võtab neil palju pikema aja kui teise.
Jungi järeldus
Nii tegi Carl Gustav järelduse, et sellised rikkumised tekivad vastusena omapärase vaimse energiaga laetud „kompleksidele”. Niipea, kui ergutussõna seda kompleksi “puudutas”, ilmnes eksperimendis osalenud inimesel kergete emotsionaalsete ärrituste tunnus. Mõne aja pärast - tänu eksperimendile - ilmus arvukalt "projektiivseid teste", mida kasutatakse laialdaselt personali valimisel ja meditsiinis. Lisaks arendati seni puhtast teadusest eemaldunud seadet, kuna töötati välja valedetektor.
Filosoof oli seisukohal, et see test on võimeline tuvastama teatud fragmentaarseid isiksusi, kes asuvad väljaspool inimese psüühikat teadvuse piiridest. Väärib märkimist, et skisofreenikute puhul on isiksuse dissotsiatsioon rohkem väljendunud kui tervetel inimestel. Lõpuks viib see isiksuse kokkuvarisemiseni, teadvuse hävimiseni. Niisiis, kunagise isiksuse asemele jääb terve hulk komplekse.
Seejärel piiras filosoof isikliku alateadvuse kompleksi ja kollektiivse teadvuse arhetüübi kategooriad. Peab märkima, et just arhetüübid sarnanevad indiviididega. Kui varasem hullumeelsus oli seletatav väljastpoolt hinge tulnud “deemonite omamisega”, siis Carl Gustavi sõnul selgus, et nende leegion oli hinges algselt olemas. Nii triumfeerisid nad teatud asjaolude esinemisel "mina" - psüühika ühe komponendi üle. Iga inimese hinges on suur arv isiksusi. Igal neist on oma "mina". Kohati üritavad nad end kuulutada, tulla teadvuse pinnale. Muistset lauset võiks rakendada psüühika džunglilises tõlgenduses: "Undead ei oma oma välimust - see kõnnib maskeeringutes." Sellegipoolest peaks olema reservatsioon selles, et psüühilisel elul endal, mitte „Undeadil” on mitmesuguseid maske.
Muidugi, Karl Gustavi esitatud ideed pole seotud mitte ainult psühholoogiliste katsete ja psühhiaatriaga. Tundus, et nad "tormasid õhku". Huvitav on teada, et K. Jaspers rääkis vaimse tasapinna erinevate kõrvalekallete esteetiseerimisest piisavalt murelikult. Tema arvates väljendas "aja vaim" just seda. Mitmete kirjanike teostes suurenes huvi "deemonite leegionite" vastu, mis asustasid hinge väga sügavusi, ja ka "sisemise inimese" vastu, mis on väliskestast radikaalselt erinev.
Sageli ühines see huvi, nagu ka Karl Gustavi huvi, usuplaani õpetustega. Piisab, kui mainida Austria kirjanikku G. Meyrinki, kelle filosoofid osutasid sageli romaanidele (“Ingel lääneaknas”, “Golem”, “Valge dominiiklane” jne). Meyrinki raamatutes moodustasid teosoofia, okultism ja idamaised õpetused justkui tugiraami, et vastandada metafüüsiline-imeline reaalsus igapäevase mõistuse maailmaga, mille jaoks seda reaalsust peetakse „hullumeelseks“. Loomulikult teadsid nii Platon kui ka apostel Paulus sellisest vastandusest (“Kas Jumal muutis selle maailma tarkuse hullumeelsuseks?”). Lisaks võis teda kohata Euroopa kirjanduses (Shakespeare, Cervantes, Calderon jt). See kontrast oli saksa romantismi, Dostojevski ja Gogoli, aga ka paljude meie sajandi kirjanike kirjandusteoste tunnus.
