Sufism - mis see on? Teaduses pole veel loodud selget ja ühtset arusaama moslemite usulise mõtte keerulisest ja mitmemõõtmelisest suunast.
Oma olemasolu paljude sajandite jooksul on see vallutanud mitte ainult kogu moslemimaailma, vaid tal on õnnestunud tungida ka Euroopasse. Sufismi kaja leiab Hispaaniast, Balkani poolsaare ja Sitsiilia riikidest.
Mis on sufism
Sufism on islamis eriline müstika-askeetlik liikumine. Tema järgijad pidasid võimalikuks jumalusega inimese otsest vaimset suhtlemist, mis saavutatakse pikaajaliste eripraktikate kaudu. Jumaluse olemuse tundmine on ainus eesmärk, mida sufid on kogu oma elu püüdnud. See müstiline "tee" väljendus inimese moraalses puhastumises ja enesetäiendamises.
Sufi "tee" koosnes pidevast jumalasoovist, mida nimetatakse makamatiks. Piisava innukusega võiks makamaatiga kaasneda kohene inspiratsioon, mis sarnanes lühiajalise ekstaasiga. Kuid väärib märkimist, et sellised ekstaatilised riigid ei olnud sufistide jaoks omaette eesmärk, mille poole nad peaksid püüdma, vaid olid üksnes vahend jumaluse olemuse sügavamaks mõistmiseks.
Sufismi palju nägusid
Algselt oli sufism islami askeetluse üks suundi ja alles 8. – 10. Sajandil arenes õpetus täielikult iseseisva kursusena. Siis on sufistidel oma usukoolid. Kuid isegi sellisel tingimusel ei saanud sufismist selget ja harmoonilist vaadete süsteemi.
Fakt on see, et kogu oma eksistentsi ajal neelas sufism innukalt paljusid iidse mütoloogia, zoroastrianismi, gnostitsismi, kristliku teosoofia ja müstitsismi ideesid, ühendades need hiljem hõlpsasti kohalike uskumuste ja kultustraditsioonidega.
Sufism - mis see on? Seda mõistet võib teenida järgmine määratlus: see on üldnimetus, mis ühendab paljusid voolusid, koole ja harusid mitmesuguste „müstilise tee” ideedega, millel on ainult ühine eesmärk - otsene suhtlus Jumalaga.
Selle eesmärgi saavutamise viisid olid väga mitmekesised - füüsilised harjutused, spetsiaalne psühhotehnika, autotreening. Nad kõik rivistusid teatud sufi tavadesse, mis levisid vennaskondade kaudu. Nende paljude tavade mõistmine on tekitanud müstilisuse uut laadi.
Sufismi algus
Algselt kutsuti sufisid moslemi askeetiteks, kes nagu tavaliselt kandsid villast keepi "Suf". Siit tuli termin "tasavwuf". See sõna ilmus alles 200 aastat pärast prohvet Muhamedi aega ja tähendas "müstikat". Sellest järeldub, et sufism ilmus palju hiljem kui paljud islami liikumised ja hiljem sai see mõnele neist omamoodi järeltulijaks.
Sufistid ise uskusid, et Muhammad osutas oma askeetlikus eluviisis oma järgijatele ainsaks tõeliseks vaimse arengu teeks. Enne teda olid paljud islami prohvetid vähesega rahul, mis pälvis rahva seas suure austuse.
Märkimisväärset rolli moslemi askeetluse kujunemisel mängis "Ahl al-Suffa" - niinimetatud "pink inimesed". See on väike rühm vaeseid inimesi, kes kogunesid Medina mošeesse ja veetsid aega paastumisel ja palvetamisel. Prohvet Muhammad ise kohtles neid suure austusega ja saatis isegi mõned kõrbes kaotatud araabia hõimude seas islamit jutlustama. Olles parandanud oma heaolu sellistel reisidel, harjusid endised askeedid hõlpsalt uue, küllastunud eluviisiga, mis võimaldas neil askeetlikest uskumustest kergesti loobuda.
Kuid askeetluse traditsioon islamis ei langenud, see leidis järeltulijaid ekslevate jutlustajate, hadithite kogujate (prohvet Muhamedi ütlused) ja endiste moslemite usku pöördunud kristlaste seas.
Esimesed sufi kogukonnad ilmusid Süürias ja Iraagis 8. sajandil ja levisid kiiresti kogu Araabia idas. Algselt võitlesid sufid ainult selle eest, et pöörata rohkem tähelepanu prohvet Muhamedi õpetuste vaimsetele aspektidele. Aja jooksul neelasid nende õpetused palju muid ebausku ja harrastused nagu muusika, tantsimine ja vahel räsi kasutamine muutusid igapäevaseks.
Konkurents islamiga
Sufistide ja islami õigeusu liikumiste esindajate suhted on alati olnud väga keerulised. Ja siinkohal pole oluline ainult õpetuse põhimõttelised erinevused, ehkki need olid märkimisväärsed. Sufistid panid esiplaanile iga uskliku isiklikud kogemused ja ilmutused, erinevalt õigeusklikest, kelle jaoks peamine oli seaduse täht, ja inimene peaks talle ainult rangelt alluma.
Sufi õpetuste kujunemise esimestel sajanditel võitlesid islami ametlikud liikumised temaga võimu nimel usklike südamete üle. Kasvava populaarsuse tõttu olid sunni ortodoksid siiski sunnitud selle olukorraga leppima. Tihti juhtus nii, et islam suutis kaugetesse paganlike hõimudesse tungida ainult sufi jutlustajate abiga, kuna nende õpetused olid tavainimestele lähedasemad ja arusaadavamad.
Ükskõik kui ratsionaalne islam ka poleks, on sufism muutnud oma jäigad postulaadid vaimulikumaks. Ta pani inimesi oma hinge meeles pidama, kuulutas lahkust, õiglust ja vendlust. Lisaks oli sufism väga plastiline ja neelas seetõttu kõik kohalikud uskumused nagu käsn, tagastades need vaimsest vaatepunktist rikastatumatele inimestele.
Üheteistkümnendaks sajandiks levisid sufismi ideed kogu moslemimaailmas. Just sel hetkel muutus intellektuaalsest voolust pärit sufism tõeliselt populaarseks. Sufi õpetus "täiuslikust mehest", kus täiuslikkus saavutatakse kokkuhoiu ja karskuse kaudu, oli abivajajatele lähedane ja arusaadav. See andis inimestele lootust taevaseks eluks tulevikus ja ütles, et jumalik halastus ei möödu neist.
Kummalisel kombel ei õppinud sufism sellest religioonist palju, kuid võttis rõõmuga vastu palju gnostitsismi ja kristliku müstitsismi teosoofilisi konstruktsioone. Ida filosoofia mängis suurt rolli ka õpetuse kujunemises, mida on praktiliselt võimatu lühidalt kirjeldada kogu mitmesuguseid ideid. Sufistid ise pidasid aga oma õpetust alati sisemiseks, varjatud õpetuseks, Koraani aluseks olevaks saladuseks ja muudeks sõnumiteks, mille paljud islami prohvetid enne Muhamedi saabumist lahkusid.
Sufismi filosoofia
Sufismi järgijate arvu suurenemisega hakkas õppimise intellektuaalne pool tasapisi arenema. Tavainimesed ei saanud sügavatest usulistest-müstilistest ja filosoofilistest konstruktsioonidest aru, kuid need vastasid haritud moslemite vajadustele, kelle hulgas oli ka palju neid, kes olid huvitatud sufismist. Filosoofiat on alati peetud valitute saatuseks, kuid ilma selle õpetuste põhjaliku uurimiseta ei saa ühtegi usulist liikumist eksisteerida.
Sufismi kõige levinum vool on seotud suure šeiki nimega - müstik Ibn Arabi. Ta kirjutas kaks kuulsat teost: “Meccani ilmutused”, mida peetakse õigustatult Sufi mõtte entsüklopeediaks, ja “Tarkuse kalliskivid”.
Jumalal Arabi süsteemis on kaks üksust: üks on tajumatu ja teadmatu (batin) ja teine on selgesõnaline vorm (zahir), mida väljendatakse kõigis maa peal elavates olendites, mis on loodud jumaliku kujundi ja sarnasusega. Teisisõnu on kõik maailmas elavad ainult Absoluudi pilti peegeldavad peeglid, mille tegelik olemus jääb varjatuks ja teadmatuks.
Teine intellektuaalse sufismi ühine õpetus oli Wahdat al-Shuhud - tõendite ühtsuse õpetamine. Selle töötas välja 14. sajandil Pärsia müstik Ala al-Daul al-Simnani. See õpetus ütles, et müstiku eesmärk ei ole katse ühendada jumalusega, kuna see on täiesti võimatu, vaid ainult ainsa tõelise viisi otsimine, kuidas teda kummardada. See tõeline teadmine tuleb ainult siis, kui inimene järgib rangelt kõiki Püha seaduse nõudeid, mille inimesed said prohvet Muhamedi ilmutuste kaudu.
Nii sufism, kelle filosoofiat eristas hääldatud müstika, suutis ikkagi leida viise, kuidas leppida kokku ortodoksse islamiga. Võimalik, et al-Simnani ja tema paljude järgijate õpetused võimaldasid sufismil jätkata oma täiesti rahulikku eksistentsi moslemimaailmas.
Sufi kirjandus
Raske on hinnata ideede mitmekesisust, mille sufism moslemimaailma tõi. Sufi õpetlaste raamatud on õigustatult sisenenud maailmakirjanduse kassa.
Sufismi kui õppetöö arendamise ja kujunemise ajal ilmus ka sufi kirjandus. See erines väga paljudest, mis olid olemas juba teistes islamiliikumistes. Paljude tööde põhiidee oli katse tõestada sufismi seost õigeusu islamiga. Nende eesmärk oli näidata, et sufistide ideed on täielikult kooskõlas Koraani seadustega ja need tavad ei ole mingil juhul vastuolus tõelise moslemi elustiiliga.
Sufi õpetlased üritasid Koraani omal moel tõlgendada, pöörates põhitähelepanu ayatidele - paikadele, mida tavapäraselt peeti lihtsa inimese jaoks arusaamatuks. See tekitas ortodokssete tõlkide seas äärmiselt suurt nördimust, kes olid Koraani kommenteerides kategooriliselt igasuguste spekulatiivsete eelduste ja allegooriate vastu.
Islami teadlaste sõnul võisid sufistid üsna vabalt hadithit pidada (legendid prohvet Muhamedi tegudest ja ütlustest). Nad ei olnud selle või selle tunnistuse usaldusväärsuse pärast väga mures, pöörasid erilist tähelepanu ainult nende vaimsele komponendile.
Sufism ei eitanud kunagi islami seadusi (fiqh) ega pidanud seda usu hädavajalikuks aspektiks. Sufistide seas muutub Seadus aga vaimulikumaks ja ülevamaks. See on moraalsest aspektist õigustatud ega luba seetõttu islamil täielikult muutuda jäigaks süsteemiks, mis nõuab, et selle järgijad järgiksid rangelt vaid kõiki usulisi korraldusi.
Praktiline sufism
Kuid väga intellektuaalse sufismi kõrval, mis koosneb keerukatest filosoofilistest ja teoloogilistest konstruktsioonidest, arenes välja ka teine õpetamise suund, nn pragmaatiline sufism. Mis see on, võite arvata, kui meenutate, kui populaarsed on tänapäeval mitmesugused idamaised harjutused ja meditatsioonid, mille eesmärk on inimese ühe või teise aspekti parandamine.
Pragmaatilises sufismis võib eristada kahte põhikooli. Nad pakkusid välja oma hoolikalt läbi mõeldud tavad, mille rakendamine peaks andma inimesele võimaluse otseseks intuitiivseks suhtluseks jumalusega.
Esimese kooli asutas Pärsia müstik Abu Yazid al-Bistami, kes elas 9. sajandil. Tema õpetuste peamine postulaat oli ekstaatilise ekstaasi (Galaba) saavutamine ja "joovastus Jumala armastusest" (sukraalne). Ta väitis, et jumaluse ühtsuse pika mõtlemise abil on võimalik järk-järgult saavutada seisund, kus inimese “mina” kaob täielikult, lahustub jumaluseks. Sel hetkel toimub rollide vahetus, kui inimesest saab jumalus ja jumalusest saab inimene.
Teise kooli asutaja oli ka Pärsiast pärit müstik, tema nimi oli Abu l-Qasima Junayda al-Baghdadi. Ta tunnistas ekstaatilise ühinemise võimalust jumalusega, kuid kutsus oma järgijaid üles liikuma "joobeseisundist" "kainusele". Sel juhul muutis jumalus inimese olemuse ja ta naasis maailma mitte ainult uuendatud, vaid ka õigustatud mesija (bak). See uus olend saaks täielikult kontrollida oma ekstaatilisi olekuid, nägemusi, mõtteid ja tundeid ning teenida seepärast veelgi tõhusamalt inimeste hüvanguks, valgustades neid.
Praktikad sufismis
Sufi tavad olid nii mitmekesised, et neid polnud võimalik ühelegi süsteemile allutada. Kuid nende hulgas on mitmeid kõige tavalisemaid, mida paljud endiselt kasutavad.
Nn Sufi ringkondi peetakse kõige kuulsamaks praktikaks. Need võimaldavad tunda end maailma keskpunktina ja tunda ümbritsevat võimsat energiatsüklit. Väljastpoolt näeb see välja nagu kiire pööris avatud silmadega ja üles tõstetud kätega. See on omamoodi meditatsioon, mis lõpeb ainult siis, kui nõrgestatud inimene kukub maapinnale, sulandudes sellega täielikult.
Lisaks ringisõitmisele praktiseerisid sufid kõige erinevamaid jumaluse tundmise meetodeid. See võib olla pikk meditatsioon, teatud hingamisharjutused, vaikus mitmeks päevaks, dhikr (miski nagu mantrate meditatiivne lugemine) ja palju muud.
Sufi muusika on alati olnud selliste tavade lahutamatu osa ja seda peeti üheks võimsamaks vahendiks inimese lähendamiseks jumalusele. See muusika on meie ajal populaarne, seda peetakse õigustatult Araabia Ida kultuuri üheks ilusaimaks loominguks.
Sufi vennaskond
Aja jooksul hakkasid sufismi rüppe tekkima vennaskonnad, mille eesmärk oli anda inimesele teatud vahendid ja oskused otseseks suhtlemiseks Jumalaga. See on soov saavutada teatav meelevabadus vastandina ortodoksse islami ilmalikele seadustele. Ja tänapäeval on sufismis palju derviisi vennaskondi, mis erinevad ainult jumalusega sulandumise viisidest.
Neid vennaskondi nimetatakse tariqadeks. Algselt kasutati seda mõistet sufide „tee” selgete praktiliste meetodite suhtes, kuid aja jooksul said nn vaid need tavad, mis kogusid nende ümber kõige rohkem jälgijaid.
Alates vennaskondade ilmumisest hakkas nende sees kujunema eriline suhete institutsioon. Kõik, kes tahtsid sufi rada käia, pidid valima vaimse mentori - Murshid või Sheikh. Arvatakse, et tariifi üksi on võimatu ületada, kuna giidita inimene riskib kaotada oma tervise, vaimu ja võib-olla ka elu ise. Teel peab õpilane alluma oma õpetajale kõigis üksikasjades.
Moslemimaailmas õpetamise kõrgpunktis oli 12 kõige suuremat tariqat, hiljem sünnitasid nad veel palju kõrvalharusid.
Selliste ühenduste populaarsuse arenguga süvenes nende bürokraatia veelgi. Suhete süsteem „õpilane-õpetaja“ asendati uuega - „algaja pühakuga“ ja juba enam ei järginud õpetaja mitte niivõrd oma õpetaja tahet kui vennaskonna kehtestatud reegleid.
Reeglite hulgas oli kõige olulisem täielik ja tingimusteta esitamine tariqah'ile - armu kandjale. Samuti oli oluline rangelt järgida vennaskonna põhikirja ja järgida selgelt kõiki selles hartas ette nähtud vaimseid ja füüsilisi tavasid. Nagu paljudes teistes salajastes käskudes, töötati tariqas välja salapäraseid initsiatsioonirituaale.
On rühmi, kes on suutnud tänaseni ellu jääda. Neist suurimad on Shaziri, Kadiri, Nakhshabandi ja Tijani.
