India iidsed müüdid pole sugugi halvemad Kreeka, Egiptuse ja Rooma legendidest. Neid koguti sama hoolikalt ja süstematiseeriti, et päästa järgmisele põlvkonnale. See protsess ei peatunud väga pikka aega, mistõttu müütid olid kindlalt seotud usu, kultuuri ja riigi igapäevaeluga.
Ja ainult tänu säästlikule suhtumisele indiaanlaste ajaloosse saame tänapäeval nautida nende traditsioone.
India mütoloogia
Kui arvestada erinevate rahvaste legende jumalate, loodusnähtuste ja maailma loomise kohta, saame hõlpsalt tõmmata nende vahele paralleeli, et mõista, kui sarnased nad on. Mugavamaks tajumiseks on asendatud ainult nimed ja väikesed faktid.
Muistse India mütoloogia on tihedalt seotud vedalike usundite ja õpetustega tsivilisatsiooni kohta, millel selle maa elanike filosoofiat viljeleti. Iidsetel aegadel edastati seda teavet ainult suusõnaliselt ja peeti lubamatuks jätta mõni element või seda omal moel ümber teha. Kõik pidi säilitama oma algse tähenduse.
India mütoloogia toimib sageli vaimsete tavade ja isegi elu eetilise külje alusena. Selle juured on hinduismi õpetuses, mis loodi vedaliku usundi traktaatide põhjal. Mis on üllatav: mõnes neist anti mehhanismid, mis kirjeldavad modernsuse teaduslikke teooriaid inimelu päritolu kohta.
Sellegipoolest räägivad India iidsed müüdid konkreetse nähtuse päritolu paljudest erinevatest variatsioonidest, mida kirjeldatakse allpool.
Lühidalt maailma loomisest
Kõige tavalisema versiooni järgi sai elu alguse Kuldmunast. Selle pooled said taeva ja maa ning Brahma, Progenitor, ilmus seestpoolt. Ta pani aluse aja möödumisele, lõi riike ja teisi jumalaid, et mitte kogeda rohkem üksindust.
Need omakorda aitasid kaasa universumi loomisele: nad asustasid maa erinevat laadi olenditega, said inimlike tarkade eellasteks ja lubasid isegi astuuridel sündida.
Rudra ja Daksha ohverdamine
Šiva on Brahma üks iidsematest loomingutest. Ta kannab viha ja julmuse leeki, kuid aitab neid, kes pakuvad talle regulaarselt palveid.
Varem oli sellel jumalal erinev nimi - Rudra - ja ta viibis jahimehe varjus, kellele kõik loomad kuuletusid. Ta ei vältinud ühtegi inimsõda, saates inimkonnale mitmesuguseid hädasid. Tema väimees möödus Dakshist - kõigi maa peal olevate olendite isandast ja vanemast.
See liit ei sidunud jumalaid aga sõbralike sidemetega, mistõttu Rudra keeldus austamast oma naise isa. See viis sündmusteni, mis kirjeldavad India iidseid müüte erineval viisil.
Kuid kõige populaarsem versioon on see: Daksha lõi jumalate nõudmisel esimest korda puhastava ohverduse, mille jaoks ta kutsus kõiki, Rudra servi, sulatades talle solvamise. Vihase šiva naine, teada saanud sellisest jultunud lugupidamatusest oma mehe vastu, tormas meeleheitest tulekahju. Rudra oli raevukalt enda kõrval ja tuli tseremoonia kohale kätte maksma.
Hirmuäratav jahimees läbistas noolega rituaalse ohverduse ja see tõusis taevasse, jäädes igaveseks tähtkujus antiloobi kujuliseks. Mitmed jumalad langesid ka Rudra kuuma käe alla ja neid rikuti tõsiselt. Alles pärast targa preestri veenmist nõustus Šiva oma vihast lahti laskma ja haavatud ravima.
Sellest ajast peale peaksid Brahma käsu kohaselt kõik jumalad ja asurad Rudrat austama ja ohverdama.
Aditi laste vaenlased
Algselt olid asurad - jumalate vanemad vennad - puhtad ja vooruslikud. Nad teadsid maailma saladusi, olid kuulsad tarkuse ja jõu poolest ning teadsid, kuidas oma ettekujutust muuta. Neil päevil olid asurad Brahma tahtele allunud ja viisid hoolikalt läbi kõik rituaalid ning ei teadnud seetõttu mured ja leina.
Kuid võimsad olendid said uhkeks ja otsustasid konkureerida jumalate - Aditi poegadega. Seetõttu kaotasid nad mitte ainult õnneliku elu, vaid ka oma kodu. Nüüd on sõna "asura" midagi sarnast mõistega "deemon" ja tähendab verejanulist hull olendit, kes suudab ainult tappa.
Igavene elu
Varem maailmas ei teadnud keegi, et elu võib lõppeda. Inimesed olid surematud, elasid patuta, seetõttu valitses maa peal rahu ja kord. Viljakuse vool aga ei vähenenud ja kohta jäi aina vähemaks.
Kui inimesed täitsid maailma iga nurga, pöördus Maa, nagu räägivad India iidsed müüdid, Brahma poole palvega, et ta aitaks teda ja võtaks ära tema nii raske koorma. Kuid suurvanem ei teadnud, kuidas aidata. Ta põles vihaga ja tunded pääsesid temast hävitava tulega, langesid kõigi elusate asjade peale. Rahu poleks olnud, kui Rudra poleks lahendust soovitanud. Kuid see oli selline …
Lõpp surematusele
Ta manitses Rudra Brahmat, paludes mitte rikkuda maailma, mis selliste raskustega loodi, ja mitte süüdistada oma olendeid nende paigutuses. Šiva tegi ettepaneku muuta inimesed surelikuks ja vanavanem kuulas tema sõnu. Ta võttis viha tagasi oma südamesse, et surm saaks sellest sündida.
Ta kehastus tumma punasesse kleiti riietunud noore neiu, kellel olid mustad silmad ja pähe lootos pärg. Surma päritolu kohta käiva legendi järgi polnud see naine julm ega südametu. Ta ei võtnud viha, millest ta loodi, ja selline koormus talle ei meeldinud.
Pisarates surm palus Brahma mitte seda koormat talle panna, kuid ta jäi kindlaks. Ja ainult tänu oma kogemuste eest lubas ta mitte tappa oma kätega inimesi, vaid võtta nende inimeste elu, kes olid tabanud ravimatu haiguse, saatuslike pahede ja kired, mis varjavad ta silmi.
Nii jäi surm inimliku vihkamise piiridest kaugemale, mis vähemalt pisut kergendab tema rasket koormust.
Esimene "saak"
Kõik inimesed on Vivasvati järeltulijad. Kuna ta oli ise sünnist alates surelik, sündisid tema vanemad lapsed tavalisteks inimesteks. Kaks neist on heteroseksuaalsed kaksikud, neile anti peaaegu samad nimed: Yami ja Yama.
Nad olid esimesed inimesed, nii et nende missiooniks oli maa asustamine. Kuid ühe versiooni kohaselt keeldus Yama patust sissetungivast abielust oma õega. Selle saatuse vältimiseks läks noormees rännakule, kus mõne aja möödudes surm teda ületas.
Nii sai temast esimene "põllukultuur", kes suutis koguda Brahma produkti. Sellegipoolest ei lõppenud tema lugu sellega. Kuna Yama isast oli selleks ajaks saanud Päikesejumala, sai tema poeg koha ka India panteonis.
Tema saatus polnud aga kadestamisväärne - ta oli määratud saama Kreeka Hadese analoogiks, s.o surnute maailma juhtimiseks. Sellest ajast alates on Pitat peetud surmajumalaks - see, kes kogub hinge ja kohut maiste tegude järgi, otsustades, kuhu inimene läheb. Hiljem liitus temaga ka Yami - ta kehastab maailma tumedat energiat ja haldab seda allilma osa, kus naised kannavad karistusi.
