Kultuurilise pluralismi määratlus on pidevalt muutunud. Teda kirjeldati mitte ainult kui fakti, vaid ka kui sotsiaalset eesmärki. See erineb mitmekultuurilisusest, ehkki nad on sageli segaduses. Viimasel juhul pole vaja domineerivat kultuuri, samas kui kultuuriline pluralism on mitmekesisus koos ühe domineeriva säilimisega.
Kui domineeriv kultuur nõrgeneb, saavad ühiskonnad hõlpsalt liikuda pluralismist multikultuurilisusele ilma valitsuse või valitsuse tahtlike sammudeta. Kui kogukonnad tegutsevad üksteisest eraldi või konkureerivad omavahel, ei peeta neid pluralistlikuks.
Kultuuriline paljusus kui ideoloogia
Kultuurilist pluralismi saab praktiseerida nii kollektiivselt kui ka individuaalselt. Ilmekas näide pluralismist on 20. sajandi USA, kus domineerivas kultuuris, millel on tugevad natsionalismi elemendid, kuulusid ka väikesed rühmad oma etniliste, usuliste ja sotsiaalsete normidega. Kanada valitsus nimetas 1971. aastal kultuurilist pluralismi, erinevalt multikultuursusest, kui oma rahvusliku identiteedi “põhiolemust”. Pluralistlikus keskkonnas ei ole rühmad mitte ainult kõrvuti eksisteerivad, vaid käsitlevad ka teiste rühmade omadusi omadustena, mis väärivad domineerivat kultuuri. Pluralistlikel ühiskondadel on suured lootused oma liikmete integreerumiseks ja mitte assimileerumiseks. Selliste institutsioonide ja tavade olemasolu on võimalik, kui vähemused aktsepteeritakse suuremas ühiskonnas pluralismi raamistikus ja vajavad mõnikord seaduse kaitset. Sageli viiakse selline integreerimine läbi nii, et vähemuskultuur vabaneb oma etnilistest iseärasustest, mis ei ühildu valitseva kultuuri seaduste ega väärtustega.
Kultuurilise paljususe ajalugu
Ameerika Ühendriikide kultuurilise pluralismi idee on juurdunud transtsendentalistlikus liikumises ja selle arendasid välja sellised pragmaatikute filosoofid nagu Horace Cullen, William James ja John Dewey ning hiljem täiendasid seda mõned mõtlejad, näiteks Randolph Bourne. Üks kultuurilise pluralistliku idee kuulsamaid artikulatsioone võib leida 1916. aasta Bourne'i essees, mida hakati nimetama riikidevaheliseks Ameerikaks. Filosoof Horace Cullen on laialt tuntud kultuurilise pluralismi kontseptsiooni loojana. Culleni 1915. aasta essee „Rahvad, demokraatiad ja sulatusahi” kirjutati argumendina Euroopa sisserändajate „amerikaniseerumise” kontseptsiooni vastu. Ta lõi hiljem mõiste "kultuuriline pluralism" 1924. aastal pärast "Kultuuri ja demokraatia Ameerika Ühendriikides" avaldamist. 1976. aastal uuriti seda mõistet edasi Crawford Youngi raamatus "Kultuurilise paljususe poliitika".
Jungi töö Aafrika uurimistöös rõhutab ühiskonna pluralismi määratlemise paindlikkust. Selle idee hilisemad pooldajad on antropoloogid, näiteks Richard Schweder. 1976. aastal tegi ta oma artiklis ajakirjale Sociology and Social Security ettepaneku kultuurilise pluralismi ümberdefineerimiseks, kirjeldades seda kui sotsiaalset seisundit, kus erineva päritoluga kogukonnad elavad koos ja toimivad avatud süsteemis.
Suured ja väikesed kultuurid
Kultuur on konkreetse ühiskonna teadmised, uskumused, suhted, käitumine, väärtused, muusika ja kunst. Kuid Edward B. Taylori sõnul ei tähenda kultuur mitte ainult teadmisi, uskumusi, hoiakuid jne, vaid ka kõiki oma ühiskonna inimeste võimeid ja võimeid. Pluralism tutvustab sotsiaalses antropoloogias väiksemaid rühmi, kes asuvad "laiemas" ühiskonnas, mis säilitavad oma unikaalse identiteedi, väärtused ja religiooni, mida omakorda aktsepteerib laiem kultuuriline ja etniline grupp, kui need on kooskõlas laiema ühiskonna seaduste ja väärtustega.. See kehtib ka ühiskonna erinevate rühmade kohta, kes säilitavad oma erinevused, eksisteerides rahulikult koos domineeriva grupiga. Need kaks pluralismi määratlust tähendavad ainult seda, et suuremas kultuuris on olemas väike usuline-etniline grupp, mis ei ole vastuolus suurema grupi seadustega.
Näited
Kultuurilise pluralismi üheks näiteks on hiina kalligraafia klassi tutvustamine Ameerika Ühendriikides. Näiteks Hiina on pluralistlik ühiskond, kus hiina kalligraafiat aktsepteeritakse üldiselt ja seda tava aktsepteerivad ka USA, mis võimaldab hiina päritolu ameeriklastel seda koolis õppida. See on hariduse kultuurilise pluralismi tüüpiline näide.
Teine näide on India joogatundide vastuvõtmine erinevates riikides ja Ladina-Ameerika salsa tutvustamine mõnes Aasia riigis. Sellise pluralismi idee ilmus esmakordselt 1910. ja 1920. aastatel ning sai laialdaselt populaarseks 1940. aastatel. Kui soovite teada, kuidas kultuuriline pluralism hariduses avaldub, vaadake Ameerika koole.
Sisserände ja kodakondsuse küsimus kerkis kunagi esile Ameerika Ühendriikides ja just siis tulid Horace Cullen ja Randolph Born esmakordselt välja kultuurilise pluralismi kontseptsioon, samal ajal kui William James ja John Dewey arendasid ja populariseerisid seda.
Erinevused multikultuursusest
Kultuuriline pluralism ei ole sama mis multikultuursus, ehkki neid segi ajatakse sageli. Mõlemad hõlmavad väikese kultuuri laiemat kasutuselevõttu. Kuid erinevus on see, et neid aktsepteeritakse erineval viisil. Pluralismi raames võtab jällegi väiksema kultuuri kasutusele laiem etnopoliitiline grupp, kes seda järk-järgult assimileerib. Multikultuursuses aktsepteeritakse väiksemat kultuuri suuremana selliselt, et esimene austab ainult teist, kuid ei pea seda oma pärandi osaks.
Kultuurilisel pluralismil ja multikultuursusel on erinevad mõisted. Praegu võetakse kultuurilise pluralismi kontseptsiooni kasutusele kogu maailmas ja pluralistlike riikide arv kasvab järk-järgult.
Sulamispott
"Sulatuspott" on metafoor heterogeensele ühiskonnale, muutudes homogeensemaks, assimileerides erinevaid kultuurilisi ja etnilisi elemente, "sulatades" need kokku valitseva kultuuriga harmooniliseks tervikuks. Seda terminit kasutatakse eriti sageli immigrantide assimilatsiooni kirjeldamiseks Ameerika Ühendriikides. Seda väljendit kasutati esmakordselt 1780. aastatel. Täpne termin sulatusahi tuli Ameerika Ühendriikides üldkasutatavaks pärast seda, kui seda kasutati metafoorina rahvuste, kultuuride ja etniliste rühmade ühtesulamiseks samanimelises mängus 1908. aastal.
Kultuuriline pluralism kui teaduslik põhimõte ja ideoloogia on asendanud assimilatsiooni mõiste. Assimileerimise soovitavust ja sulamispinna mudelit vaatasid läbi mitmed multikultuursuse pooldajad, kes pakkusid välja tänapäevase Ameerika ühiskonna kirjeldamiseks alternatiivsed metafoorid, näiteks "mosaiik", "salatikauss" või "kaleidoskoop", milles erinevad kultuurid segunevad, kuid säilitavad siiski oma omadused. Teised väidavad, et assimilatsioon on oluline rahvusliku ühtsuse säilitamiseks ja seda tuleks julgustada. Assimilatsioon on vana keele või kommete tagasilükkamine, mida tuleks ühiskonnas aktsepteerida.
Mõiste "salatikauss"
Salatikausi kontseptsioon viitab sellele, et paljude erinevate kultuuride integreerimine Ameerika Ühendriikides sarnaneb pigem salati kui sulatisega, mis on kõigile nii tuttav. Kanada kultuuriline pluralism on kultuuriline mosaiik, nagu selles riigis tavaliselt nimetatakse.
Igal etnilis-usulisel rühmal on oma omadused. See idee pakub lisaks valitsevale segakultuurile, mis sarnaneb tänapäevase Ameerika omaga, ühiskonnale hulgaliselt individuaalseid, “puhtaid” kultuure ja see mõiste on muutunud poliitiliselt korrektsemaks kui sulatusahi, kuna viimane viitab sellele, et etnilised rühmad ei pruugi olla võimelised oma eripära ja traditsioone säilitama. assimilatsiooni jaoks.
