Baškiiride kombed ja traditsioonid, rahvapühad, meelelahutus ja vaba aeg sisaldavad majanduslikku, tööjõulist, hariduslikku, esteetilist ja usulist laadi. Nende peamised ülesanded olid tugevdada inimeste ühtsust ja säilitada kultuuri identiteet.
Mis keelt Baškiirias räägitakse?
Baškiirid räägivad baškiiri keeles, mis ühendab endas kipšaki, tatari, bulgaari, araabia, pärsia ja vene keelt. See on ka Baškortostani ametlik keel, kuid seda räägitakse ka teistes Vene Föderatsiooni piirkondades.
Baškiiri keel jaguneb kuwanki, burzyansky, jurmatinsky murreteks ja paljudeks teisteks. Nende vahel on ainult foneetilised erinevused, kuid sellest hoolimata mõistavad baškiirid ja tatarlased üksteist kergesti.
Kaasaegne baškiiri keel arenes 1920. aastate keskel. Suurem osa sõnavarast koosneb iidse türgi päritolu sõnadest. Baškiiri keeles puuduvad eessõnad, eesliited ja klann. Sõnad moodustatakse afikside abil. Häälduses mängib suurt rolli stress.
Kuni 1940. aastateni kasutasid baškiirid Kesk-Aasia Volga skripti ja vahetasid seejärel kirillitsatähestikku.
Bashkiria NSV Liidu osana
Enne NSV Liiduga liitumist koosnes Bashkiria kantonitest - territoriaal-haldusüksustest. Baškiiri autonoomne Nõukogude Sotsialistlik Vabariik oli esimene autonoomne vabariik endise NSV Liidu territooriumil. See moodustati 23. märtsil 1919 ja seda kontrolliti Sterlitamakist Ufa provintsis, kuna Orenburgi provintsis puudus linnaline asustus.
27. märtsil 1925 võeti vastu põhiseadus, mille kohaselt Baškiiri autonoomne Nõukogude Sotsialistlik Vabariik säilitas kantoni struktuuri ning rahvas sai koos vene keelega kasutada baškiiri keelt kõigis avaliku elu valdkondades.
Pärast Venemaa Ülemnõukogu laialisaatmist võttis Baškortostani Vabariik uue põhiseaduse vastu 24. detsembril 1993.
Baškiiri inimesed
II aastatuhandel eKr e. moodsa Bashkortostani territooriumi asustasid muistsed Kaukaasia rassi baškiiride hõimud. Lõuna-Uuralite ja selle ümbruse steppide territooriumil elas palju rahvaid, kes mõjutasid baškiiride kombeid ja traditsioone. Lõunas elasid iraani keelt kõnelevad sarmaatlased - karjakasvatajad ja põhjas maaomanikud-jahimehed, tulevaste soome-ugri rahvaste esivanemad.
Esimese aastatuhande algust tähistasid mongoli hõimude saabumine, kes pöörasid suurt tähelepanu baškiiride kultuurile ja välimusele.
Pärast Kuldhordi võitu langesid baškiirid kolme khanaadi - Siberi, Nogai ja Kaasani - võimu alla.
Baškiiri rahva kujunemine lõppes IX-X sajandil eKr. e., ja pärast Moskva riigiga liitumist 15. sajandil kogunesid baškiirid ja rahva asustatud territooriumi nimi - Bashkiria - sai kindlalt paika.
Kõigist maailmareligioonidest on kõige levinum islam ja kristlus, millel oli oluline mõju baškiiri rahvakommetele.
Eluviis oli poolnomadlik ja vastavalt sellele oli eluase ajutine ja teisaldatav. Püsivad baškiiri majad võivad olenevalt maastikust olla kivist tellistest või palkidest majad, milles olid aknad, erinevalt ajutistest, kus viimased puudusid. Ülaloleval fotol on kujutatud traditsioonilist baškiiri maja - jurta.
Milline oli traditsiooniline baškiiride pere?
Kuni 19. sajandini valitses baškiiride seas väike pere. Kuid sageli oli võimalik kohtuda lahutamatu perega, kus abiellunud pojad elasid koos isa ja emaga. Põhjus on ühiste majandushuvide olemasolu. Tavaliselt olid pered monogaamsed, kuid sageli oli võimalik kohtuda perekonnaga, kus mehel oli mitu naist - baisi või vaimulike liikmetega. Halvemas olukorras peredest pärit baškiirid abiellusid teist korda, kui naine oli lastetu, raskelt haige ega saanud majapidamistöödest osa või mees jäi leseks.
Baškiiride perekonna pea oli isa - ta andis korraldusi mitte ainult vara, vaid ka laste saatuse kohta ja tema sõna oli kõigis küsimustes otsustav.
Baškiiri naistel oli sõltuvalt vanusest perekonnas erinev positsioon. Perekonna ema austasid ja austasid kõik, lisaks perepeale oli ta pühendunud kõigile perekonnaasjadele ja juhendas majapidamistöid.
Pärast poja (või poegade) abielu langes majapidamistööde koormus tütre õlgadele ja ämm jälgis ainult tema tööd. Noor naine pidi kogu perele süüa tegema, maja koristama, riietel silma peal hoidma ja kariloomade eest hoolitsema. Mõnes Bashkiria piirkonnas polnud tütrel õigust näidata oma nägu teistele pereliikmetele. Seda olukorda seletasid usundi dogmad. Kuid baškiiridel oli siiski teatav sõltumatus - kui teda väärkoheldakse, võib ta nõuda lahutust ja ära võtta vara, mis talle kaasavarana anti. Elu pärast lahutust ei läinud hästi - abikaasal oli õigus mitte loobuda lastest ega nõuda oma perest lunaraha. Peale selle ei saanud ta uuesti abielluda.
Tänapäeval taaselustatakse paljusid pulmadega seotud traditsioone. Üks neist - pruut ja peigmees panid Baškiiri rahvarõiva selga. Selle peamised omadused olid kiht ja mitmekesised värvid. Baškiiri rahvarõivas oli valmistatud kodukangast, vildist, lambanahast, nahast, karusnahast, kanepist ja nõgeslõuendist.
Milliseid pühi tähistavad baškiirid?
Baškiiride kombed ja traditsioonid kajastuvad pühades selgelt. Neid võib tinglikult jagada:
- Riik - uus aasta, isamaapäeva kaitsja, lipupäev, Ufa linnapäev, vabariigi päev, põhiseaduse päev.
- Religioosne - Uraza Bayram (paastu lõpu tähistamine Ramadanis); Kurban Bayram (ohverdusfestival); Mawlid en Nabi (prohvet Muhamedi sünnipäev).
- Rahvuslik - Yiynyn, Kargatui, Sabantuy, Kyakuk Syaye.
Riigi- ja usupühasid tähistatakse kogu riigis peaaegu identselt ning neil puuduvad praktiliselt baškiiride traditsioonid ja riitused. Seevastu kodanikud kajastavad täielikult rahva kultuuri.
Sabantuyt ehk Khabantuyt jälgiti pärast külvamist umbes mai lõpust juuni lõpuni. Ammu enne puhkust läks grupp noori majast majja, kogus auhindu ja kaunistas väljakut - Maidanit, kus pidid toimuma kõik pidulikud sündmused. Kõige väärtuslikumaks auhinnaks oli noore tütrepoja valmistatud rätik, kuna naine oli perekonna uuenemise sümbol ja puhkus oli ette nähtud selleks, et see langeks kokku maa uuenemisega. Sabantui päeval paigaldati Maidani keskele masti, mida pühade päeval õliga määriti, ja ülaosas lehvis tikitud rätik, mida peeti auhinnaks, ja ainult kõige osavamad võisid selle juurde tõusta ja kaasa võtta. Sabantuyl oli palju erinevaid meelelahutusi - maadlesid heina- või villakottidega palgil, jooksid munaga lusikas või kottides, kuid põhiline oli võistlus ja maadlus - kuresh, milles vastased üritasid vastast käega rüüpata või haarata käega haaratud rätikuga. Aksakalid jälgisid võitlust ja võitja, bataar, sai tapetud rammi. Pärast võitlust Maidanil laulsid nad laule ja tantsisid.
Kargatuy ehk Karg Butkakhy on looduse ärkamise tähistamine, mille stsenaariumid olid sõltuvalt geograafilisest asukohast erinevad. Kuid ühiseid traditsioone võib pidada hirsipudru keetmiseks. See viidi läbi looduses ja sellega ei kaasnenud mitte ainult kollektiivne söömaaeg, vaid ka lindude toitmine. See paganlik puhkus oli enne islamit - baškiirid pöördusid vihma taotlusega jumalate poole. Kargatuy ei saaks hakkama ka ilma tantsimise, laulude ja spordivõistlusteta.
Kyakuk Saye oli naiste puhkus ja sellel olid ka paganlikud juured. Seda tähistati jõe ääres või mäel. Tähistati seda maist juulini. Suupistetega naised jalutasid tähistamise kohta, mõlemad tegid soovi ja kuulasid lindude lehvitamist. Kui kuulus, siis sai soovitud soov täidetud. Festivalil peeti ka erinevaid mänge.
Yoynin oli meeste puhkus, kuna sellest võtsid osa ainult mehed. Nad tähistasid seda suvisel pööripäeval pärast riiklikku koosolekut, kus otsustati olulised külaasjad. Nõukogu lõppes puhkusega, milleks nad olid eelnevalt ette valmistanud. Hiljem sai sellest ühine puhkus, kus osalesid nii mehed kui naised.
Milliseid pulmakombeid ja traditsioone baškiirid järgivad?
Nii perekonna- kui ka pulmatraditsioonid kujunesid ühiskonnas sotsiaalsete ja majanduslike muutuste mõjul.
Baškiirid said sugulastega abielluda mitte lähemal kui viiendale põlvkonnale. Tüdrukute abieluvanus on 14 aastat ja poiste jaoks 16. 16. NSV Liidu tulekuga tõsteti vanust 18 aastani.
Baškiiri pulm toimus kolmes etapis - kohting, abielu ja puhkus ise.
Tüdruku juurde läksid kallid peigmehe perekonnast pärit inimesed või isa ise. Nõusolekul arutati kalymit, pulmakulusid ja kaasavara suurust. Sageli pandi lapsi imikuteks ja pärast nende tulevikku arutades kinnitasid vanemad nahkhiirega oma sõnad - lahutatud vesikumiss või mesi, mis oli ühest kausist purjus.
Nad ei võtnud arvesse noore tundeid ja võisid tüdruku vanamehena kergesti ära anda, kuna abielu sõlmiti sageli materiaalsete kaalutluste põhjal.
Pärast vandenõu said pered üksteise maju külastada. Visiitidega kaasnesid kohtingupühad ja neis said osaleda ainult mehed ning mõnes Bashkiria piirkonnas naised.
Pärast enamiku kalymide maksmist tulid pruudi sugulased peigmehe majja ja selle auks korraldati pidu.
Järgmine etapp on abielutseremoonia, mis toimus pruudi majas. Siin luges mulla palve ning kuulutas noore mehe ja naise. Sellest hetkest kuni kalym'i täieliku maksmiseni oli mehel õigus külastada oma naist.
Pärast seda, kui kalym oli täielikult makstud, õnnestus pruudi vanemate majas toimunud pulm (thuja). Määratud päeval tulid tüdruku küljest külalised ja peigmees tuli koos pere ja sugulastega. Tavaliselt kestis pulm kolm päeva - esimesel päeval raviti kõiki pruudiga, teisel - peigmehega. Kolmandal aastal lahkus noor naine oma isa majast. Esimesel kahel päeval peeti hobuste võiduajamisi, maadlust ja mänge, kolmandal tehti rituaallaule ja traditsioonilisi laimu. Enne lahkumist käis pruut sugulaste majades ringi ja kinkis neile kingitusi - kanga, villase niidi, sallid ja rätikud. Vastuseks anti talle veiseid, linde või raha. Pärast seda jättis tüdruk oma vanematega hüvasti. Teda saatis üks sugulane - ema onu, vanem vend või sõbrannad ja peigmehe juurde oli temaga kosjasobitaja. Pulmarongi juhatas peigmehe pere.
Pärast seda, kui noor naine ületas uue maja läve, pidi ta kolm korda põlvili oma äia ja äia ees põlvitama ning seejärel kõigile kingitusi andma.
Pärast pulmi hommikul, noorema tüdruku saatel majas, läks noor naine kohaliku veeallika juurde ja viskas sinna hõbemündi.
Enne lapse sündi väisas tütar oma mehe vanemaid, peitis ta nägu ega rääkinud nendega.
Lisaks traditsioonilistele pulmadele ei olnud pruudi röövimised sugugi haruldased. Baškiiride sarnased pulmatraditsioonid toimusid vaestes peredes, kes soovisid seega vältida pulmakulu.
Rasedus- ja sünnitusriitused
Uudiseid rasedusest võeti perekonnas rõõmuga vastu. Sellest hetkest vabastati naine raskest füüsilisest tööst ja ta oli kaitstud kogemuste eest. Usuti, et kui ta vaatab kõike ilusat, siis laps sünnib kindlasti ilusaks.
Sünnituse ajal kutsuti ämmaemand ja kõik ülejäänud pereliikmed lahkusid ajutiselt majast. Vajadusel võis sünnitajaks naise siseneda ainult abikaasa. Ämmaemandat peeti lapse teiseks emaks ja seetõttu oli tal suur au ja austus. Ta sisenes parema jalaga majja ja soovis naisele kerget sündi. Kui sünnitus oli keeruline, viidi läbi rituaalide seeria - nad raputasid sünnitusel oleva naise ees tühja nahast kotti või peksid teda õrnalt selga, pesiid veega, millega nad pühad raamatud pühkisid.
Pärast sündi viis ämmaemand läbi järgmise sünnitustseremoonia - ta lõikas nabanööri raamatule, tahvlile või saapale, kuna neid peeti amulettideks, seejärel nabanöör ja viimased kuivatati, mähiti puhtasse riidesse (kefen) ja maeti eraldatud kohta. Sinna maeti ka lastud esemeid, mida kasutati sünnituse ajal.
Vastsündinu pandi kohe hälli ja ämmaemand andis talle ajutise nime ning 3., 6. või 40. päeval peeti nime (isem tuyu) õigekirja tähistamist. Puhkusele olid kutsutud mulla, sugulased ja naabrid. Mulla asetas vastsündinu Kaaba suunas padjale ja luges omakorda mõlemast kõrvast tema nime. Seejärel pakuti õhtusööki rahvusroogadega. Tseremoonia ajal esitas lapse ema ämmaemandale, ämmale ja emale kingitusi - kleidi, salli, suurrätiku või raha.
Üks eakas naine, enamasti naaber, lõikas lapse juurest kimbu ja pani selle Koraani lehtede vahele. Pärast seda peeti teda beebi "juuste" emaks. Kaks nädalat pärast sündi raseeris isa lapse juuksed ja seda hoiti koos nabanööriga.
Kui perre sündis poiss, tehti lisaks manitsusriitusele ka sunnat - ümberlõikamine. See viidi läbi 5-6 kuu jooksul või 1 aasta kuni 10 aasta jooksul. Riitus oli kohustuslik ja seda võis läbi viia perekonna vanim mees või spetsiaalselt palgatud inimene - babai. Ta läks ühest külast teise ja pakkus oma teenuseid nominaalse tasu eest. Enne ümberlõikamist loeti palvet ja pärast või paar päeva hiljem korraldati puhkus - Sunnat Thuy.
Kuidas surnu ära näha?
Islamil oli suur mõju baškiiride matuse- ja mälestusrituaalidele. Kuid võiks kohata ka islami-eelsete veendumuste elemente.
Matuseprotsess hõlmas viit etappi:
- lahkunu kaitsega seotud tseremooniad;
- matmiseks ettevalmistamine;
- lahkunu nägemine;
- matmiskoht;
- äratama.
Kui inimene oli surma lähedal, kutsuti tema juurde mulla või palveid tundv inimene ja ta luges Koraanist Surah “Yasinit”. Moslemid usuvad, et see leevendab surnute piinu ja ajab temast eemale kurjad vaimud.
Kui inimene on juba surnud, lasksid nad ta kõvale pinnale, sirutasid käsi mööda keha ja panid midagi rinnale midagi jäika riiete või koraanipalvega paberilehe kohale. Lahkunut peeti ohtlikuks ja seetõttu valvati ta ning nad üritasid teda võimalikult kiiresti matta - kui ta suri hommikul, siis enne keskpäeva ja kui pärastlõunal, siis järgmise päeva esimese pooleni. Üks islami-eelse aja jäänuseid on surnule almuste toomine, mis seejärel abivajajatele laiali jagati. Enne pesemist võis näha lahkunu nägu. Keha pesti spetsiaalsete inimeste poolt, keda peeti oluliseks koos haua kaevajatega. Neile jagati ka kõige kallimaid kingitusi. Kui nad haua nišši kaevama hakkasid, algas surnu pesemise protsess, millest võttis osa 4–8 inimest. Esiteks tegid pesupesijad rituaalse vanni, seejärel pesti surnu, pesti veega ja pühiti nad kuivaks. Seejärel mähiti surnud mees nõgese- või kanepikangasse kolme kihina ja kihtide vahele pandi leht koos Koraani salmidega, et surnu saaks vastata inglite küsimustele. Samal eesmärgil jäljendati lahkunu rinnal silti: "Ei ole jumalat, vaid tema prohvet Allah ja Muhammad". Vaip oli seotud köie või riidest ribadega üle pea, vööl ja põlvedel. Kui see oli naine, siis panid nad enne rätiku mähkimist salli, rinnahoidja ja püksid. Pärast pesemist viidi surnu kardina või vaibaga kaetud palki.
Kui surnu ära viidi, anti talle karja või raha kingitusena kellelegi, kes surnu hinge eest palvetas. Tavaliselt osutusid nad mullaks ja kõigile kohalolijatele anti almuseid. Legendi järgi kandsid nad teda jalgadega edasi, nii et surnud mees tagasi ei tulnud. Pärast äraviimist pesti maja ja asjad puhtaks. Kui kalmistu väravani oli jäänud 40 sammu, loeti ette spetsiaalne palve - ynaza namaz. Enne matmist loeti uuesti palvet ja surnu langetati kätel või rätikutel hauale ja pandi Kaaba poole. Nišš kaeti laudadega, nii et maa ei langenud surnule.
Pärast seda, kui viimane maapõue hauale langes, istusid kõik ümber künka ja mulla pidasid palvet ning lõpuks kuulati heategevust.
Matuseprotsess viidi lõpule viimisega. Need, erinevalt matustest, polnud usuliselt reguleeritud. Neid tähistati 3., 7., 40. päeval ja aasta hiljem. Laual oli lisaks rahvustoitudele alati ka praetud toite, kuna baškiirid uskusid, et see lõhn ajas kurjad vaimud eemale ja aitas surnuil hõlpsalt inglite küsimustele vastata. Pärast matusepüha jagasid nad esimestel matusetseremooniatel almust kõigile matuses osalenud isikutele - mulla, kes valvas surnuid, pesi ja kaevas haua. Sageli kinkisid nad lisaks särkidele, rinnatükile ja muule niidilõike, mis iidsete uskumuste kohaselt sümboliseerisid nende abiga hinge ümberasumist. Teine mälestus korraldati 7. päeval ja toimus samal viisil kui esimene.
Peamised olid ärkamised 40. päeval, kuna usuti, et kuni selle hetkeni tiirutas surnu hing maja ümber ja 40-ndal korral lahkusid nad sellest maailmast. Seetõttu kutsuti kõik sugulased sellisele mälestuspäevale ja panid üles helde laua: "külalisi võeti vastu matšideks". Tapke kindlasti hobune, ram või mullikas ja serveerige rahvustoite. Kutsutud mulla jutustas palveid ja jagati heategevust.
Mälestamist korrati aasta hiljem, mis lõpetas matuse riituse.
Millised vastastikuse abistamise kombed olid baškiiridel?
Baškiiride kombed ja traditsioonid hõlmasid ka vastastikust abi. Tavaliselt eelnesid need pühadele, kuid see võib olla eraldi nähtus. Kõige populaarsemad on Kaz Umaha (hane abi) ja Kis Ultyryu (õhtused kogunemised).
Kaz Umakhi käe all käis mõni päev enne pühi perenaine teiste naissõprade majade ümber ja kutsus teda appi. Kõik olid õnnelikult nõus ja, kandes kõike kaunimat, kogunesid kutsuja majja.
Siin täheldati huvitavat hierarhiat - omanik tappis haned, naised kitkusid ja noored tüdrukud pesid linde augu juures. Tüdrukute kaldal ootasid noormehi, kes mängisid harmoonikat ja laulsid laule. Tagasi majja tulid tüdrukud ja poisid tagasi ning perenaine valmistas hanede nuudlitega rikkalikku suppi, kuid kutsutud mängisid "ilmajääjaid". Selleks kogusid tüdrukud eelnevalt asju - paelad, kammkarbid, sallid, sõrmused ja autojuht esitas ühele tüdrukule, kes seisis talle seljaga, küsimuse: “Mis on selle fantase armukese töö? Nende seas oli selliseid, nagu laulmine, tantsimine, loo jutustamine, kubise mängimine või ühe noorega tähtede vaatamine.
Maja perenaine kutsus sugulased Kis Ultyryusse. Tüdrukud tegelesid õmblemise, kudumise ja tikkimisega.
Pärast toodud töö lõpetamist aitasid tüdrukud perenaist. Tingimata räägiti legende ja muinasjutte, kõlas muusika, lauldi laule ja esitati tantse. Perenaine pakkus külalistele teed, maiustusi ja pirukaid.
