Inimeste elu ja sisemaailmaga tegeleb palju teadusi, kuid ainult filosoofia arutab eesmärki, kohta ja olemust maailmas. Võime öelda, et inimese probleem filosoofias on üks selle peamisi küsimusi. Juba iidsetest aegadest on inimrassile kuulumise määratlusi olnud palju. Isegi iidsel ajastul rääkisid nad naljatledes “sulgedeta kahejalgsest olendist”, samal ajal kui Aristoteles rääkis väga täpselt ja lühidalt - inimene on zoono politikon, see tähendab ratsionaalne loom, kes ei saa elada ilma sotsiaalse suhtluseta. Renessansi ajal väitis Pico della Mirandola oma kõnes “Inimese olemus”, et inimestel pole maailmas kindlat kohta ega selgeid piire - nad võivad oma suursugususes tõusta inglitest kõrgemale ja kukkuda deemonite alla oma vimmades. Lõpuks nimetas prantsuse eksistentsialistlik filosoof Sartre inimest "olemusele, mis eelneb olemusele", see tähendab, et inimesed sünnivad bioloogilise olendina ja muutuvad seejärel ratsionaalseks.
Inimene tunneb filosoofias nähtust, millel on eripärad. Inimene on omamoodi "projekt", ta loob ise. Seetõttu on ta võimeline mitte ainult loovuse, vaid ka "iseenda loomise", see tähendab enesemuutuse ja ka iseenda tundmise jaoks. Inimese elu ja tegevus on aga ajaliselt piiratud ja piiratud, mis nagu Damoklese mõõk ripub selle kohal. Inimene loob mitte ainult iseenda, vaid ka "teise olemuse", kultuuri, sel viisil, nagu Heidegger ütles, "kahekordistades olemise". Lisaks on ta sama filosoofi sõnul "olend, kes mõtleb selle peale, mis on". Ja lõpuks, inimene kehtestab oma mõõtmised kogu ümbritsevale maailmale. Protagoras väitis ka, et inimene on universumis kõigi asjade mõõdupuu ning filosoofid Parmenidesest Hegelini püüdsid tuvastada olemist ja mõtlemist.
Inimese probleem filosoofias püstitati ka ümbritseva maailma mikrokosmi - see tähendab inimese sisemaailma ja makrokosmi - suhete osas. Vana-India, Vana-Hiina ja Vana-Kreeka filosoofias mõisteti inimest kui osa Kosmosest, mis on üksainus ajatu "kord", loodus. Ent ka muistsed sotsialismieelsed inimesed, näiteks Diogenes Apolloniast, Heraclitusest ja Anaximenesist, omasid teistsugust vaadet, mikro- ja makrokosmose nn paralleelsust, nähes inimest makrokosmosi peegeldusena või sümbolina. Sellest postulaadist hakkas arenema naturalistlik antropoloogia, lahustades inimese ruumis (inimene koosneb ainult elementidest ja elementidest).
Inimese probleem filosoofias ja katsed seda lahendada viisid ka selleni, et kosmot ja loodust hakati mõistma antropomorfselt, kui elavat ja vaimsustatud organismi. Seda ideed väljendatakse kõige universaalsema suurmehe kõige iidsemates kosmogoonilistes mütoloogiates (Puruša India Vedades, Ymir Skandinaavia “Eddas”, Pan Gu Hiina filosoofias, Adam Kadmon juudi kabalas). Loodus tekkis selle inimese kehast, kellel oli ka “kosmiline hing” (Heraclitus, Anaximander, Platon, stoikad nõustusid sellega), ja see loodus on sageli samastatud teatud immanentse jumalusega. Maailma tundmine sellest vaatenurgast toimib sageli iseenda teadmisena. Neoplatonistid lahustasid kosmose hinges ja meeles.
Nii on keha ja hinge olemasolu inimeses (või täpsemalt keha, hing ja vaim) tekitanud järjekordse vastuolu, mis iseloomustab inimese probleemi filosoofias. Ühe vaatepunkti järgi on hing ja keha sama olemuse kaks erinevat tüüpi (Aristotelese järgijad) ja teise järgi on nad kaks erinevat reaalsust (Platoni järgijad). Hingede ümberasumise õpetuses (mis on iseloomulik India, Hiina, osaliselt egiptuse ja kreeka filosoofiale) on piirid elusolendite vahel väga liikuvad, kuid eksistentsi ratta ikkest "vabanemiseks" püüdlemine on ainult inimloomuse oma.
Inimese probleemi filosoofia ajaloos vaadeldi mitmetähenduslikult. Iidne India vedanta nimetab inimese olemust atmaniks, sisemise sisuga identne jumaliku põhimõttega - Brahmaniga. Aristotelese jaoks on inimene ratsionaalse hingega ja ühiskondliku elu võimega olend. Kristlik filosoofia on viinud inimese erilisse kohta - olles „Jumala kuju ja kuju”, on ta samal ajal hargnenud langusega. Renessansi ajal kuulutati pateetiliselt inimese autonoomiat. Uue ajastu euroopalik ratsionaalsus muutis Descartesi väljenduse loosungiks, et mõtlemine on olemasolu märk. Kaheksateistkümnenda sajandi mõtlejad - Lametry, Franklin - tuvastasid inimese teadvuse mehhanismiga või “loomaga, kes loob tootmisvahendeid”. Saksa klassikalises filosoofias mõisteti inimest kui elavat tervikut (eriti ütles Hegel, et inimene on samm absoluutse idee arendamisel) ning marksism üritab ühendada inimeses loomulikku ja sotsiaalset seost dialektilise materialismi abil. Kahekümnenda sajandi filosoofias domineerib siiski isikupärasus, mis keskendub mitte inimese “olemusele”, vaid tema ainulaadsusele, ainulaadsusele ja individuaalsusele.
