Enamik meist teab, mis on filosoofia ja teoloogia. Kuid väga vähesed inimesed teavad termini "teoditsus" tõlgendust. See on vahepeal väga oluline filosoofiline õpetus, mille mõned ideed mõtlesid vähemalt teadmata vähemalt üks kord oma elus. Saame teada, mida see uurib ja millistel põhimõtetel see põhineb.
Sõna päritolu
See termin tuli vanakreeka keelest. See on moodustatud sõnadest theos ("Jumal") ja tamm ("õiglus").
Millal ja kes seda esimest korda kasutas. Kuid juba ammu enne seda, kui teoditsiiti erimõistena kasutati, ilmus see sõna paljude mõtlejate ja filosoofide eraldi teostes.
Mis on theodicy?
Pärast uuritud nimisõna mõtestamist on selle tähendust lihtsam mõista. Tõepoolest, just selles nimes peitub teoditsismi olemus, mis tähendab religioossete ja filosoofiliste doktriinide kogumit, mille eesmärk on õigustada kurjuse olemasolu maailmas, eeldusel, et universumit kontrollivad kõikvõimas ja hea Kõigevägevam.
Põhiprintsiibid
Üsna sageli nimetatakse teoditsismi "Jumala õigustamiseks", ehkki mõned filosoofid ja teoloogid on kogu oma olemasolu vältel vaielnud selle üle, kas on soovitatav proovida hinnata universumi Looja tegevust.
See, kes julges rääkida inimeste kannatuste põhjustest, pidi alati oma argumendid üles ehitama, võttes arvesse 4 põhimõtet:
- Jumal on olemas.
- Ta on kõik hea (lahke).
- Kõikvõimas.
- Kurjus on tõesti olemas.
Selgus, et iseenesest polnud iga teoditsismi põhimõte teisega vastuolus.
Kui aga käsitleme neid kõiki korraga, tekkisid vastuolud, mida nad ikkagi püüavad selgitada.
Kes on teoditsismi "isa"
Seda terminit tutvustati kuulsa saksa filosoofi, loogiku ja matemaatiku Gottfried Wilhelm Leibnizi kerge käega.
See mees oli tõeliselt universaalne geenius. See oli tema, kes töötas välja alused binaarsele süsteemile, milleta arvutiteadus eksisteerida ei saaks.
Lisaks sai Leibniz isaks kombinatoorika teaduse ning töötas paralleelselt Newtoniga välja diferentsiaal- ja integraalkivi.
Gottfried Leibnizi teiste saavutuste hulgas oli energia säästmise seaduse avastamine ja esimese mehaanilise arvutusmasina leiutamine, mis suutis mitte ainult liita ja lahutada, vaid ka korrutada ja jagada.
Lisaks aktiivsele huvile täppisteaduste vastu, õppis Gottfried Wilhelm Leibniz ka filosoofiat ja teoloogiat. Olles teadlane, jäi ta siiraks usklikuks. Pealegi oli ta arvamusel, et teadus ja kristlik religioon pole mitte vaenlased, vaid liitlased.
Nagu iga mõistliku, hästi arenenud loogilise mõtlemisega inimene, ei saanud ka Leibniz märgata kristlikes dogmades mõningaid vastuolusid Kõigekõrgema ja maailma kurjuse headuse osas.
Selle väljaütlemata "konflikti" kuidagi lahendamiseks avaldas teadlane 1710. aastal traktaadi "Teodiline kogemus Jumala headusest, inimese vabadusest ja kurja päritolust".
See töö sai väga populaarseks ja andis ajendi teoditsiaõpetuse lõplikuks kujunemiseks.
See on muutunud väga populaarseks vaidlusteemaks mitte ainult filosoofias, vaid ka kirjanduses.
Teoditsism antiikajal
Püüded selgitada, miks Looja lubab kannatusi ja ebaõiglust, on olnud iidsetel aegadel. Polüteismi (polüteismi) ajastul vaadeldi seda küsimust siiski pisut teises suunas. Kuna igal jumalusel oli oma mõjusfäär, võis alati leida keegi, kes süüdistab inimkonna probleeme.
Kuid isegi sel ajal mõtlesid mõtlejad juba põhimõtteliselt kurja juurtele ja kõrgemate võimude lakkavale hoiakule selle suhtes.
Niisiis, üks esimesi selleteemalisi arutelusid kuulub Epicurus Samoskyle. Ta avaldas 4 loogilist seletust, kuidas hea kõrgem jõud on võimeline kurja lubama.
- Jumal tahab kannatuste maailmast lahti saada, kuid see pole tema võimuses.
- Jumal võib maailma kurjuse eest päästa, kuid ei taha.
- Jumal ei saa ega taha kannatuste maailmast lahti saada.
- Jumal võib ja tahab päästa maailma kannatustest, kuid ei tee seda.
Lisaks Epikurusele mõtlesid selle peale ka teised iidsed mõtlejad. Niisiis ilmnes filosoofias juba neil päevil väga käegakatsutav teoditsia. See on tüüpiline Luciani (dialoog "Zeus mõisteti süüdi") ja Platoni (väitis, et kurjuse olemasolu ei ole usaldusväärne argument Kõigevägeva ja tema hea iseloomu vastu) kirjutistele.
Kristlikud teoloogid kasutasid neid hiljem oma õpetuse kujundamiseks.
Fakt, et Epikurus, Lucian, Platon ja teised iidsed filosoofid kajastasid polüteismi ajastul kannatuste ja jumaliku lahkuse paradoksi, viitab sellele, et teoditsismi probleem on vanem kui paljud kaasaegsed usundid.
Keskaja teoditsiaalsus
Pärast seda, kui kristlus kujunes lõpuks religiooniks ja omandas isegi sõjaka kuju, ei saanud filosoofid ja teoloogid mitu sajandit isegi lubada avaldada ideid maailma ebatäiuslikkuse kohta. Lõppude lõpuks oli inkvisitsioon valves, valmis võtma elu igaühelt, kes julgeb vaid kristluse puudusi kajastada. Ja neid oli palju ning nii ilmalikud kui ka religioossed võimud ei kõhelnud tavainimesi rõhumast, kattes oma tegevuse jumaliku tahtega.
See jõudis kohale, et Euroopas hakkasid nad pühakirju aeglaselt tavaliste inimeste käest ära võtma, jättes neilt võimaluse kontrollida, kas preestrid ja valitsejad räägivad tõtt.
Nendel põhjustel oli keskajal teoditsia maa all. Nende väheste seas, kes seda teemat vähemalt kuidagi puudutasid, võime nimetada legendaarset kiriku juhti ja filosoofi Augustine Aureliust (õnnistatud Augustinus).
Oma kirjutistes pidas ta kinni ideest, et Jumalal pole maailmas eksisteeriva kurjuse ees süüd, kuna see on inimese pattude tagajärg. sarnast õpetust, muide, kasutatakse tänapäevalgi paljudes kristlikes konfessioonides.
Millised mõtlejad on seda teemat kaalunud.
Hilisematel sajanditel (kui kirik kaotas oma mõju ühiskonnale) sai üsna moes pühaduseteotust usu dogmadest teotada. Selles mõttes mõtlesid paljud teoditsiidile. See sai sama populaarseks kui keskajal religioossete traktaatide kirjutamine.
Vastusena Leibnizi teosele, mida Voltaire pidas liiga optimistlikuks, kirjutas see autor oma filosoofilise romaani "Candide" (1759). Selles kõndis ta üsna kaustiliselt läbi paljude tänapäevaste reaalsuste ja väljendas ideed kannatuste mõttetusest. Seega eitatakse teoditsiaalset ideed, et Jumal lubab kurja konkreetse eesmärgi nimel.
P. A. Golbach suutis süsteemsemalt kritiseerida kõiki Leibnizi ideesid. Ta tegi ettepaneku, et filosoofias ei oleks ruumi teoditsiidile. Seda tehti "Looduse süsteemis" (1770).
Teiste kriitiliselt meelestatud isikute hulgas on ka F. M. Dostojevski. Oma romaanis "Vennad Karamazovid" väljendab ta eitust ühe inimese piinamise või süü lahutamisest kogu maailmaga kooskõlas.
Lisaks Dostojevskile oli L.N. Tolstoi teoses “Sammas ja tõe avaldamine”.
