Tema motivatsioon erinevates religioossetes ja filosoofilistes õpetustes pole sama. Niisiis, dualistlikes õpetuses, kus materiaalsust ja keha käsitletakse kui „hinge vanglat“, toimis askeetlus viisina liha vabanemiseks (eriti sellises sünkreetilises usuõpetuses nagu manišeism) ja küünikute seas määras see avaliku vabaduse idee. ühendused, vajadused.
Niisiis käsitleme artiklis sellist asja nagu askeetlus (mis see on, selle ideed, põhimõtted). Põhimõtteliselt keskendume selle filosoofilisele komponendile.
Askeetlikkus: mis see on?
Kreeka keelest tõlkes tähendab see "harjutust". See on moraaliprintsiip, mis näeb ette inimeste enesesalgamist, sensoorsete püüdluste mahasurumist enda sees, maiste naudingute tagasilükkamist, eeliseid teatud sotsiaalsete eesmärkide saavutamiseks ja moraalset enesetäiustamist.
Niisiis, saime teada askeetlusest (mis on), nüüd on väärt selle ajaloo juurde liikumist. Kasulik on teada saada, kuidas seda mõistet keskajal tajuti.
Kontseptsiooni ajalugu
Marxismi-eelsetes moraaliõpetuses vastandati askeetlust kõige sagedamini epiküürilisusele ja hedonismile. Selle juured ulatuvad tagasi ürgsesse ühiskonda: materiaalsed elamistingimused nõudsid inimeselt suurt füüsilist vastupidavust, võimet taluda väga suuri raskusi. See objektiivne vajadus kajastus spetsiaalsetes religioossetes rituaalides.
Näiteks pühitsesid initsiatsiooniriituse abil kõik teismelised meesteks. Selline riitus koosnes pikaajalisest paastumisest, eraldamisest, hammaste saagimisest ja muust. Selle eesmärk oli inspireerida noorukit mõtlema vajadusele taluda ebaõnne ja puudust.
Askeetluse põhimõtted on klassiühiskonna raamistikus omandanud teistsuguse suuna. Esmakordselt saab katseid seda teoreetiliselt põhjendada iidsetes idareligioonides, täpsemalt Pythagorase ja hiljem kristluse usuõpetuses. Askeetlikku askeetlust peeti kõrge moraalse täiuslikkuse teeks: inimene ületab oma materiaalse põhimõtte, arendab vaimset ainet (“taasühinemine Jumalaga”, “liha suremine”). Selle põhimõtte tegelik sotsiaalne tähendus oli levitada ideed, mille kohaselt tuleb valitsevad klassid absorbeerida igasugust kasu saamise soovi täielikult tagasi lükata. Jutlustati askeetluse ideed, mis toimis klassisüsteemi ja selle aluste juurdumist õigustava ideoloogilise vahendina. Näiteks kloostri instituut, mis näeb ette vaimulike askeetlust (tsölibaat, paastumine, enesepiinamine), moodustas nende ümber pühaduse aura ja edendas töötava rahva seas karskusidee.
Religioosset askeetlust on kritiseerinud revolutsioonilise kodanluse (humanism) ideoloogid. Kuid inimeste vajaduste rehabiliteerimine kodanliku ideoloogia raames oli sisemiselt vastuoluline. Pärast inimõiguste nautimise õiguse väljakuulutamist eksisteeris siis kodanlik ühiskond, mis ei pakkunud selleks vaesuse, sotsiaalse ebavõrdsuse jms tõttu reaalseid võimalusi.
Vaatlusalune mõiste filosoofia mõttes
Askeetlikkus filosoofias on sensoorse maailma unarusse jätmine, selle nõrgendamine, eitamine tuleviku nimel, vaimne maailm. Lihtsa vorminguna hõlmab see soovide piiramist, allasurumist, samuti kannatuste, valu jms vabatahtlikku ülekandmist.
Kui arvestada radikaalsemate juhtumitega, nõuab askeetlikkus omandist, perekonnast jne loobumist, et tagada ülimalt vaimse tähtsus Ilmaliku materjali ees, täiuslik maailm reaalse üle.
Laiemas mõttes on sellel mitmeid ontoloogilisi aluseid, kuna see toetub olemasolevale maailmapildile, mis käsitleb maailma struktuuri, selle osi, nende omavahelisi seoseid. Täiesti ideaalse maailma ülendamine, mis sisaldub selle kontseptsiooni sisus, hõlmab sellise maailma peamiste väärtuste tõeliselt ulatuslikku avaldamist.
Askeetlikkus: kollektivistlikud ühiskonnad ja kogukonnad
Ta on üks nende peamistest omadustest. Esimesel juhul on see keskaegne ühiskond, kommunist ja teised, teisel - kirik, totalitaarne erakond või usuline sekt, armee, teised.
Kollektivistlike ühiskondade raames peeti askeetlust kõige olulisemaks vahendiks, mis tagas ülemineku sotsiaalsüsteemist täiuslikumale ühiskonnale, võiks öelda: "taevas taevas" või "taevas maa peal".
Askeesi komponendid
Tal on materiaalne ja vaimne külg. Esimesel juhul väljendub see vara, perekonna eitamises või hukkamõistmises või vähemalt nende ühiskondlikust rollist väga järsult kõrvalekaldumisel, samuti inimvajaduste jagamisel tehislikeks ja looduslikeks, samal ajal kui viimast lahatakse.
Vaimne askeetlus hõlmas enamiku vaimsete, intellektuaalsete vajaduste tagasilükkamist või vaimse vaesuse ülendamist, samuti tollases vaimses intellektuaalses elus osalemise piiramist ja oma kodaniku-, poliitilistest õigustest loobumist. Piir esimese komponendi ja teise vahel on suhteline.
Keskaja askeetlikkus
See tähendas kõige maise ohverdamist taeva nimel, maise elu olemasolevate ilmingute ohjeldamist, samuti maiste eesmärkide, murede minimeerimist, inimliha tähtsuse vähendamist kõigi elus, vaoshoitust maise elu, kogu selle mitmekesisuse ja kunsti rikkuse kuvamisel.
Augustinuse sõnul on meelitamine toidu, veini, lõhnade, helide, värvide, vormide rõõmudele väga ohtlik, kuid sugugi mitte, aga ainult siis, kui need on eesmärk omaette, maise naudingu sõltumatu allikas. See, mida inimene oma kätega loob, on alati ilus, kuid ainult sel määral, kui see sisaldab jälgi Issandas kehastunud ideaalsest ilust. Usuti, et asjata teadmiste kiusatus on ohtlikum kui isegi lihalik iha. Kirg maailma uurimise vastu oli „silmade iha”, uudishimu ahnus, mis oli „riietatud” teadmiste, teaduse riidesse. Selle saaks heaks kiita ainult siis, kui see teeniks usulisi eesmärke koos usuga.
Vene askeesi eripära
Muistses Venemaal oli see lahutamatu osa nii maailmalikust vagadusest kui ka usulisest askeetlikust elust (pühadus, vanadus, klooster, rumalus). Vene askeetlikkust eristas originaalsus, mis väljendus kehaliste ja vaimsete, maiste ja usuliste teravate kontrastide puudumisel, mis viisid maailmast lahkumiseni, pausini nendega.
V. V. Zenkovsky sõnul ei lähe ta tagasi mitte ühegi liha põlguse, maailma tagasilükkamise juurde, vaid vaieldamatu taevase tõe, ilu elava nägemuse juurde, mis oma kiirguse kaudu teeb selgeks maailmas valitseva tõe, kutsudes meid seeläbi täielikuks vabastamine maistest vangistustest. Selle alus on positiivne hetk, mitte negatiivne, see tähendab, et askees on vahend, tee pühitsemiseni, maailma muutmiseni.
Selle põhimõte on Vana-Vene rumaluse, pühadusetegude keskmes. Pühaku, teisisõnu tol ajal eksisteerinud “jumaliku inimese” kuvandil polnud lääne kristluse ja Bütsantsi vaimsete traditsioonide osas analooge. Vene tüüpi eripära seisneb kogu moraaliprintsiibi süvendamises, aga ka meie kristluse moraalse tähenduse avalikustamises, kristlike moraalsete käskude otseses ja täielikus rakendamises ning muidugi vaimse mõtiskluse orgaanilises ühtsuses inimeste ja maailma teenimisega. Viimane saavutatakse armastuse ennastsalgavuse kaudu. Kõige ilmekam on eneseohverdamise feat. Meie pühaduse tüübi jaoks pole iseloomulikud ei Süüria, Egiptuse kristliku traditsiooni radikaalne ega kangelaslik askeetlus ega katoliikliku, Kreeka pühaduse ülev müstika. Meie kristluse raames väljendab vene pühak end alati tõhusa armastuse vastu maailmale, õrna alandlikkuse, kaastunde kaudu.
