Tavaliselt hääldatakse fraasi “mis on loomulik, et see pole kole” mõne iroonia või kerge ärritusega, põhjendades seda eetiliste ja moraalinormidega vastuolus oleva pisikese üleastumisega. Siin ei mõelda mitte verbaalseid sekeldusi ega muud ennekuulmatut käitumist, vaid inimelu naturalistlike hetkede paradeerimist, mida pole kombeks valjult rääkida.
Acquittal
Vajaduse leevendamiseks rahvarohkes kohas või välja minemiseks riietuses, mis vaevalt katab keha intiimseid osi - ühe inimese jaoks peetakse selliseid tegusid häbematuse kõrguseks, teise jaoks ainult õlgu kehitatakse ja irvitatakse: “Mis on loomulik, see pole kole!” Väljenduse tähendust mõistetakse sellistel juhtudel üsna kitsalt, seda tõlgendatakse selles mõttes, et inimene ei pea oma olemuse ilmingute suhtes häbelik olema, sest loodus lõi meid niimoodi. Ja tal, nagu teate, pole halba ilma, kõiges on absoluutne kord ja jagamatu harmoonia.
Kuid kas inimene, pidades ennast loomingu krooniks, võib saada looma sarnaseks? Kas postulaadi “mis on loomulik, see pole kole” pime järgimine viib ühiskonna lagunemiseni ja tagasi ürgsuse juurde? Kas paljude aastatuhandete vältel oli olemas moraalne alus, et üks lause võiks neid nii hõlpsalt hävitada? Või äkki mõistame selle tähendust valesti?
Muistsete filosoofide õpetused
Lause “mis on loomulik, pole kole” sündis mitte tänapäeval, vaid umbes neljandal sajandil eKr. Kas sellesse tähendusesse, millesse praegu mõeldakse, sellesse investeeriti, pole kindlalt teada. Võib vaid oletada, et muistsed targad üritasid katta loodusega laiemaid inimsuhete sfääre kui intiimsete vajaduste avaliku väljapaneku õigustamine.
Kellele kuulub aksioom "mis on loomulik, see pole kole"? Selle autor pole keegi muu kui väljapaistev Rooma filosoof ja mõtleja Lucius Anney Seneca (noorem). Luuletaja, riigimehe ja stoitsismi järgijana uskus Seneca kindlalt kõigi asjade materiaalsusse, eitamata samas inimese piiramatuid võimalusi loodusseaduste õppimisel. Kas fraas väljendas ta loodusfilosoofia põhimõtet, mille seisukohtadest mõtleja järgis? Või kõlas siin ehk inimlike nõrkuste ja baasilmingute hukkamõist? Küsimusi on rohkem kui vastuseid, sest peaaegu tänapäevaste teadmiste kõrgusest on filosoofilise mõtte sasipuntra lahti harutamine peaaegu võimatu.
