India on riik, mille kultuuri iseloomustavad paljud riitused ja rituaalid: pulmad, matused, mis on seotud initsiatsiooniga. Mõned neist suudavad tänapäeva inimest hirmutada, kuid iidsetel aegadel tundusid nad absoluutselt tavalised, isegi vajalikud. Üht neist riitustest arutatakse allpool.
Sati riituse olemus
See rituaal näib paljudele kohutavat mineviku reliikviat. Millest see koosneb? Sati riitus hõlmab lese enesekehtestamist pärast abikaasa surma. Usuti, et sellist toimingut tegi naine oma vabast tahtest, kuid täna pole teada, kas India kogukondades oli naistele survet avaldatud ja kuidas nad kohtlesid neid, kes keeldusid selle rituaali läbiviimisest. Indias soovitas sati riitus naisel, kes seda tegi, minna taevasse.
Kõige sagedamini viidi rituaal läbi päev pärast abikaasa surma. Erandid olid ainult siis, kui abikaasa suri kodust kaugel. Enne sati riituse tegemist pesi naine nägu põhjalikult ja pani selga pulmariided ja ehted, mille kinkis talle tema surnud abikaasa. Nii näis paar olevat abielu lõpetanud.
Lesk kõndis tuleni. Teda saatsid tema lähimad sugulased, keda naine pidi oma elu eest pattu meelt parandama. Kui keegi kõrvaline mees temaga kohtus, oleks ta pidanud rongkäiguga liituma. Enne tseremooniat piserdas preester pühalt Gangese jõelt oma naisele ja abikaasale vett ning andis mõnikord naisele juua ravimtaimede infusiooni, millel on narkootiline toime (selle tõttu oli sati rituaal vähem valus). Lesk võis mõlemad lamada surnukeha kõrval keha peal ja siseneda sinna siis, kui tuli oli juba süttinud.
Mõnikord pani ta enda sees tulekahju tulele. Samuti oli oluline, et kuigi formaalselt oli sati rituaal Indias vabatahtlik, siis neil, kes selle otsustasid, polnud õigust meelt muuta. Kui lesk üritas põgeneda, sõidutasid nad ta pikkade postidega lõõmavasse tulesse tagasi. Kuid juhtus ka nii, et tseremoonia viidi läbi puhtalt sümboolselt: surnud abikaasa surnukeha lebas naine, korraldati tseremoonia ja matusetseremoonia, kuid enne tule süütamist lahkus lesk sellest.
Sati oli iseloomulik peamiselt kõrgemate kastide esindajatele ja kuningate naistele. Mõnes kogukonnas maeti lahkunuid koos. Sel juhul maeti naised elusalt surnud abikaasade kõrvale. Kui kõrgeima võimuesindaja esindaja suri, kaasnesid tema matustega mitte ainult naiste, vaid ka liignaiste massilised enesejuhised.
Riituse ajalugu
Mõned teadlased seostavad sellise traditsiooni tekkimist jumalanna Sati legendiga. Ta armus jumalasse Šiva, kuid tema isale ei meeldinud tütre valitud mees. Kui Sati ja Šiva korra külla tulid, hakkas isa oma väimees solvama. Jumalanna, kes ei suutnud oma mehe alandamist taluda, tormas tulele ja põles.
Teiste uurijate sõnul pole sellel legendil midagi ühist peale jumalanna nime koos kombega. Tõepoolest, Šiva ei surnud, Sati tegi eneseimetluse, sest ta ei suutnud seista vastu oma armastatud abikaasa ebaõiglasele kohtlemisele.
Sati rituaal tekkis umbes 500 aasta paiku ja seda seostatakse India kogukondade lesede raske olukorraga. Usuti, et sellised naised toovad ebaõnne kõigile, kellega nad teel kokku satuvad, mistõttu üldiselt ei soovitatud neil majast lahkuda. Leske positsioon tähendas mitmeid piiranguid:
- neil oli keelatud perega sama laua taga süüa; nende toit koosnes vedelast hautisest;
- voodis magada ei saanud, ainult põrandal;
- lesk ei saanud peeglisse vaadata;
- ta ei saanud suhelda meestega, sealhulgas oma poegadega.
Nendest reeglitest kõrvalekaldumist karistati raskete peksmistega. Muidugi polnud sellistes tingimustes elamine lihtne. Naine kas eelistas kohe eneseimetlemist või kõndis talle kallale, suutmata vastu seista moraalsele survele.
Mõned India kultuuri teadlased näevad sati riituse põhjuseid budismi languses ja kastide tekkimises. Seda rituaali võiks kasutada kastis esinemise meetodina. Teised usuvad, et see oli naiste päästmise viis ahistamise eest. Kuna lesk jäi kaitsmata, sai ta lisaks kõikidele piirangutele sageli ka vägivalla objektiks.
Jauhar
Nagu sati, käitus ka see riitus eneseimetlusega. Ainult Jauhar oli naiste (ja mõnikord ka vanade inimeste ja laste) massilise enesetapu nimi, kui nende mehed lahingus hukkusid. Võti on siin just surm lahingu ajal.
Anumarama
On uudishimulik, et isegi varem oli Põhja-India territooriumil selline riitus. Ta pidas ka enesetappu pärast abikaasa surma, kuid see viidi tegelikult läbi vabatahtlikult ning seda ei suutnud täita mitte ainult lesk, vaid ka iga sugulane või lähedane inimene. Keegi ei avaldanud survet, anumrama viidi läbi üksnes sooviga näidata surnule truudust ja pühendumust või täita surnule tema elu jooksul antud vannet.
Sati riituse levik India erinevates piirkondades
Enamik juhtumeid on Rajasthanis registreeritud VI sajandist alates. Juba 9. sajandist ilmus rituaal lõunas. Väiksemal skaalal oli sati tavaline Gangese jõe ülemistel tasandikel. Veelgi enam, selles piirkonnas üritati sultan Muhammad Tuglaki riitusi seaduslikult keelata.
Gangese madalamatel tasandikel kulmineerus rituaalpraktika suhteliselt lähiajalooga. 18. sajandil Bengali ja Bihari osariikides dokumenteeriti suur hulk enesepiitsutamise tegusid.
Sarnased riitused ka teistes kultuurides
Sarnane traditsioon on ka iidsete aarialaste seas. Näiteks on teada, et Venemaal põletati paadis või laevas matusetseremoonia ajal koos surnud omanikuga ori. Skandinaavia mütoloogias soovitab eepos “Kõrgkõne” põhjapoolseim jumal, ühe silmaga Odin viia läbi sarnane riitus. Sarnased traditsioonid olid ka sküütide seas, kelle jaoks oli oluline, et naine jääks oma mehe juurde ka pärast tema surma.
Keela sati
Euroopa kolonistid (Portugali ja Suurbritannia) hakkasid tseremooniat ebaseaduslikuks kuulutama. Esimene indiaanlane, kes oli sati vastu, oli ühe esimese ühiskondliku reformistliku liikumise, mille nimi oli Ram Mohan Roy, asutaja.
Ta alustas võitlust selle riitusega pärast seda, kui ta õde tegi eneseimetluse. Ta küsitles lese, kogus rituaali vastaste rühmi ja avaldas artikleid, väites, et sati traditsioon on pühakirjadega vastuolus.
1829. aastal keelasid Bengali võimud rituaali ametlikult. Mõned sati toetajad protestisid keelu vastu ja juhtum läks Londoni konsulaati. Seal võis neid kaaluda alles 1832. aastal ja tehti otsus, mis keelas rituaali. Veidi hiljem tutvustasid britid muudatusi: kui naine jõudis täiskasvanueas, ei avaldatud talle mingit survet ja ta tahtis teha sati, lubati tal seda teha.
Meie päevad
Sati riitus on tänapäeva Indias seadusega keelatud. Kuid sellised rituaalid eksisteerivad endiselt peamiselt maapiirkondades. Enamik neist on salvestatud Rajasthanis - osariigis, kus see riitus oli kõige tavalisem. Alates 1947. aastast on lesede rituaalse eneseinselatsiooni juhtumeid umbes 40. Nii et 1987. aastal esitas noor lesk nimega Rup Kanwar (pildil) sati.
Pärast seda juhtumit karmistati selle rituaali vastaseid seadusi nii Rajasthanis kui ka kogu Indias. Kuid nad jätkasid sati riituse läbiviimist. 2006. aastal juhtus kaks juhtumit korraga: Uttar Pradeshi osariigis hüppas lesk Vidyavati matusepühakule, sama tegi ka Yanakari nimelise Sagari piirkonna elanik. Pole teada, kas see oli vabatahtlik rituaal või kas naised olid surve all.
India valitsus üritab praegu võimalikult palju sati tava peatada. Isegi pealtvaatajad ja rituaali tunnistajad on seaduse järgi karistatavad. Üks viis eneseimetluse vastu võitlemiseks on pühaduse tähenduse hävitamine. Palverännakud matusepühadesse, hauapanuste rajamine - kõike seda peetakse rituaali kiituseks ja see on rangelt keelatud.
Suhtumine satisse erinevates kultuurides
Enesepiinamise riitus on kindlasti jube ja hirmutav. Kirjeldus tundub metsik ja mõned Internetis leitavad sati riitused Indias on šokeerivad. Seetõttu kutsub see paljudes kultuurides esile kriitika ja hukkamõistu.
Mandrile tunginud moslemid võtsid seda riitust ebainimliku nähtusena ja võitlesid selle vastu igal viisil. Ka hiljem tulnud eurooplastel oli sarnane seisukoht. Kristluse levitamisega võitlesid nad kõigi võimalustega sarnaste kohalike traditsioonide vastu. Portugali, hollandi, prantsuse, briti keeles - kõik, kellel olid varem või hiljem Indias kolooniad, keelasid sati keelu.
