filosoofia

Inimese olemus Euroopa filosoofias

Inimese olemus Euroopa filosoofias
Inimese olemus Euroopa filosoofias

Video: #15 Alar Tamming ja Ivar Tröner, "Inimese lootus" 2024, Juuli

Video: #15 Alar Tamming ja Ivar Tröner, "Inimese lootus" 2024, Juuli
Anonim

Kristluse teke pööras ümber inimese probleemi filosoofilise mõistmise - selle asemel, et olla üks universumi elemente, nagu antiikajal, hakkas ta hõivama kindla koha, mille talle andis jumal ise. Ühelt poolt lõi selle jumala eriliseks missiooniks, teiselt poolt eraldati sellest kukkumise tõttu. Seega esindab meie ajastu esimeste sajandite teoloogiline mõte inimese olemust dualistlikult, lõhestatult. Keskaja kristlikus filosoofias domineeris õpetus, et jumalik ja inimloomus langevad Kristuse pildil kokku. Kristusest sai inimene, kes ei lakanud olemast jumal, ja samal ajal tõmbab iga inimene armuühenduse kaudu Kristuse lähedale.

See ainulaadne koht Kosmoses, kurbuse ja Jumala vahel, oli renessansi mõtlejate jaoks väga “mikrokosmos”, mis nende arvates oli otseselt seotud makrokosmosega (ja panteism ja kristlik müstika langesid selles kokku). Uskudes, et kedagi ega mitte midagi ei saa inimesega võrrelda, tõdesid nii Nikolai Kuzansky, Paracelsus kui ka Boehme, et "makrokosm ja mikrokosmos on üks olemus". Uus euroopalik ratsionaalsus tõstatas aga teisiti küsimuse, mis on inimese olemus. Descartes'i ajast alates on selle määratluse esirinnas olnud mõtlemisvõime, sest ratsionalism näeb mõtetes kõiki inimese eksistentsi eripärasid. Kui Descartes nägi samal ajal füüsiliste ja vaimsete komponentide seostes teatavat psühhofüüsilist parallelismi, siis Leibniz pidas neid lahutamatuks. Tänu La Mettrie'ile andis valgustusajastu meile sellise aforismi nagu “inimene-masin”, kuna prantsuse filosoof uskus, et hing on identne teadvusega, mis reageerib välistele ja sisemistele stiimulitele.

XVIII sajandil muutus probleemiks "mis on inimese olemus, mis ta on", üheks peamiseks filosoofiliseks küsimuseks. Näiteks lähtub Kant ratsionaalse olemuse dualistlikust mõistmisest, mis on seotud erinevate "universumitega" - loomuliku ja moraalse vajadusega. Ta nimetab füsioloogiaks kõike, mida loodus inimesest teeb, ja pragmatismi - seda, mida see intelligentne olend ise teeb või suudab ise teha. Teised klassikalise saksa filosoofia esindajad võtsid renessansiaegset vaadet siiski eeskujuks (näiteks "romantismi loomuliku filosoofia" toetajad Herder, Goethe). Herder ütles, et inimene on looduse esimene vabamüürlane, kuna tema tunded pole nii reguleeritud kui loomadel ja nad võivad luua kultuuri ning Novalis nimetas ajalugu isegi rakendusantropoloogiaks.

Hegeli filosoofias jätab Vaim looduse hetkest, mil ilmub ratsionaalne olend. Inimese olemus on Hegeli järgi Absoluutse Idee ise mõistmine. Alguses mõistab ta end subjektiivsena (antropoloogia, fenomenoloogia, psühholoogia); siis - objektiivsena (seadus, moraal, riik); ja lõpuks absoluutse Vaimuna (kunst, religioon ja filosoofia). Viimase loomisega lõpeb idee arengu ajalugu ja vaim, nagu see oli, naaseb eituse seaduse kohaselt iseenda juurde. Üldiselt usub selle perioodi saksa filosoofia, et inimesed on vaimse tegevuse subjektid, mis loob kultuurimaailma, ühise ideaali ja ratsionaalse põhimõtte kandjad.

Juba Feuerbach, kritiseerides Hegelit, mõistab inimest sensuaalse kehaga olendina. Marksism läheneb aga “homo sapiensis” loodusliku ja sotsiaalse seletamisele dialektilise materialistliku monismi põhimõtte alusel, nähes selles ühiskondliku ja tööalase tegevuse produkti ning subjekti. Peamine on inimese sotsiaalne olemus, kuna ta esindab kõiki sotsiaalseid suhteid, ütles Marx. 19. sajand rikastas antropoloogiat irratsionaalsete kontseptsioonidega, tuues esile essentsid ja jõud, mis asuvad väljaspool mõtlemist (tunded, tahe jne). Selle valdkonna prioriteediks peab Nietzsche elujõu ja emotsioonide mängu, mitte teadvust ja mõistust. Kirkjegor näeb kõige põhilisemat tahteaktis, kus tegelikult toimub inimese sünd ja tänu millele saab loomulik olemus vaimseks olendiks.

Inimese biosotsiaalset olemust ei peeta XX sajandi populaarseks ideeks, sest moodsa ajastu mõtlejad tegelevad peamiselt isiksuse probleemiga, millega seoses paljusid meie aja filosoofia valdkondi nimetatakse isikupäraseks. Nende sõnul ei saa inimest taandada ühelegi põhialusele. Nii sotsiaalsest kui ka mehhaanilisest lähenemisest loobumisel eraldavad eksistentsialism ja personalism individuaalsuse (looduse ja sotsiaalse terviku osana) ja isiksuse (ainulaadne vaimne enesemääratlus) kontseptsioonid eri suundades. "Elufilosoofia" (Dilthey) ja fenomenoloogia (Husserl) ideed moodustasid filosoofilise antropoloogia kui eraldi suundumuse alused (Scheler, Plesner, Gehlen, "Rothakkeri kulturoloogia jt). Ehkki Freudianismi ja sellega seotud koolide esindajaid iseloomustab naturalistlik lähenemine.