Vene filosoofia sündis idaslaavi kristlik-teoloogilise mõtte kontekstis. Tavapäraselt jaotatakse see perioodiks 11. – 17. Sajandiks, pärast mida algab vene valgustusajastu (17. – 18. Sajand) ja lõpuks üheksateistkümnes sajand, mis on kõige kuulsam ja annab maailmale palju silmapaistvaid nimesid. Eelmised sajandid olid teenimatult unustatud või vähemalt ei pälvinud sellist tähelepanu. See periood on aga väga huvitav.
Ehkki Vene filosoofiat mõjutas algselt tugevalt Bütsantsi teoloogia, suutis see siiski välja töötada oma kontseptuaalse keele ja praktilised järeldused. Näideteks on metropoliit Hilarioni kuulus üheteistkümnendast sajandist pärit seaduse ja armu sõna - Vana Testamendi tõlgendus, mis sisaldab mõiste "valgus" võitu "pimeduse" kohal; samuti 12. sajandi Vladimir Monomakhi “juhend”, mis on ilmikute eetiline käitumisjuhend (head teod, meeleparandus ja almused). Töötati välja "koduhoone" alused. Keskajal, kuna maailm oli Jumala loomingu poolt tunnustatud, peeti ajalugu ja ümbritsevat reaalsust armu ja kurjade mahhinatsioonide võitluse areeniks.
Vene religioossed mõtlejad vastasid Kreeka Hesychasmile oma mõtetega "vaikse, kaval palve" kohta. Just siis tõstatati esmakordselt inimese probleem vene filosoofias. Ilmus õpetus inimese ekstaasi kaudu tunnustatud terviklikkuse, tema kirgede ja pattude analüüsi, essentside ja energiate kohta, et "nagu Jumalat tuntakse loodu kaudu, nõnda inimest ka psüühika kaudu". Venemaal oli ka ebaharilikke kristlikke filosoofe ja isegi terveid "ketserlikeks" kutsutud liikumisi - stragolnikke, keda võrreldakse Lääne-Euroopa katarade ja Waldensesidega, ja mittevaldajaid, kes omakorda said vendadeks reformeeritud Euroopa liikumistel.
Alates Ivan Julma ajast on vene filosoofia omandanud poliitilise iseloomu. Seda võib näha isegi tsaari enda kirjavahetusest oma vaenlase sõbra, vürst Kurbskyga. Selle esindajad hakkavad rääkima võimu tehnoloogiatest ja valitsemiskunstist, vajadusest rahvast “patroneerida” (salajase) riiginõukogu kaudu. See suund jõudis oma geopoliitilisse apogeesse Hegumen Filofei kirjutistes, kus öeldakse Venemaa kui kolmanda Rooma kohta "ja neljandat ei tohiks olla." Ilmusid ilmalikud filosoofid, kes õigustasid piiramatut autokraatiat, nagu Ivan Peresvetov ja Yermolai Erasmus. Patriarh Nikon üritas ette kujutada vaimulikku võimu kõrgemal ilmalikust, „ladina keeles” ja Juri Krizhanich kutsus slaavlasi ühendama Kreeka ja Saksamaa ohtude vastu.
Vene filosoofiat mõjutasid kahtlemata Lääne-Euroopa ja seda kandsid isegi probleemid, mis olid sel ajal moes, näiteks seoses suhtumisega Kreeka-Rooma muinaskultuuri. See on eriti iseloomulik 17. ja 18. sajandi lõpupoole, kui täheldatakse ilmaliku mõtlemise tõelist taassündi. Esiteks pidas sel ajal silmas Moskva ülikooli loomine ja õitseaeg, kus õppetöös hakati üle minema ladina keelelt vene keelele. Ilmus terve valgustatud filosoofide galaktika, näiteks Feofan Prokopovitš, Stefan Yavorsky, Ščerbakov, Kozelsky, Tretjakov, Anitkov, Baturin, kes tegid oma katse sünteesida iidse ja kristliku kultuuri elemente.
Vene valgustusaja filosoofia võib õigustatult olla uhke sellise esindaja üle nagu Mihhailo Lomonosov. Lihtsa päritoluga mehena lõpetas ta Peterburi akadeemia ja temast sai tõeline entsüklopeedik, kirjutades palju teoseid, alates mehaanikast, füüsikast ja kaevandamisest ning lõpetades poliitiliste märkmetega "vene rahva säilimise ja korrutamise kohta". Ta jagas oma aja kohta palju edumeelseid vaateid teadusele, sealhulgas teoloogia "mittesekkumise" põhimõtet füüsikas, loodusfilosoofiat, ainet ja külgetõmmet, mis on sõltumatud jumalikust tahtest, "loodusseadustest" ja materiaalse maailma struktuurist "korpustest" (mis oli universumi struktuuri aatommolekulaarse teooria etteaimamine) jne. Lomonosov imetles Giordano Bruno ideesid maailmade paljususest ning tunnustas mateeria ja energia säilitamise seadust. Kuna tegemist on erakordse meelega mehega, jättis ta oma järeltulijatele suurepärase õpetuse: "Kogemusi on rohkem kui tuhat arvamust, kuid neile, kes ei oska mõistust kasutada, on kogemus kasutud."
