Tsivilisatsioonide kultuurikassadest on kõige huvitavamad müüdid. Kõigil riikidel ja rahvastel olid oma legendid jumalate võimu, kangelaste julguse, valitsejate võimu kohta. Vana-Venemaa pole erand. Tema müüdid räägivad kahekümnest tuhandest aastast, mille jooksul ta hukkus ja sündis uuesti. Meie aeg on pikka aega lahkunud usu taaselustamise hetk ja see algas muistsete slaavi traditsioone käsitlevate raamatute avaldamisest.
Vene Veed, Velese raamat
Nendes raamatutes - meenutus esivanemate kodust. Need on maad, mis sünnitasid ühe või teise vene klanni. Ja see ütleb ka nende esivanemate kohta. Raamatu “Vene Vedad” sisu järgi otsustades peetakse püha Belovodye ehk Vene põhjaosa üheks slaavlaste kõige muinasmaaks.
Siit kolisid meie esivanemad päikesejumala ja prints Yari juhtimisel kõigepealt Uuralitesse, seejärel Semirechye steppidesse. Ja lõpuks õppisid nad Iraani ja India. Seal on juba aaria, see tähendab indo-iraanlane, klannid tõid välja tegelikud slaavlased, need, kes kiitsid esivanemaid ja jumalaid.
Muud allikad
Juhtus nii, et slaavi tekstide originaalid meieni ei jõudnud. Paganluse terviklikkus hävis peaaegu täielikult, kui ristiusk likvideeris mitte ainult müüdid, vaid ka traditsioonid ise.
Muistse Venemaa müstiliste esituste (müütide, eeposte, legendide) tervikpilti saab koostada või rekonstrueerida ainult teisese materjali ja kirjalike allikate abil. Kõige olulisemad on vaatlejate keskaegsed kroonikad (germaani ja ladina keel) ning Tšehhi ja Poola hõimudest säilinud raamatud. Huvitavad on ka araabia ja euroopa bütsantsi autorite teosed.
Rahvaluule
Kummaline, kuid suure osa Vana-Venemaa praktiseeritud veendumuste ja tõekspidamiste kohta saab selle müütidest kõige lihtsustatumas ja sageli tahtlikult väärastunud olekus paganluse tagakiusajate - kristlike misjonäride - õpetustest. See räägib teatud riituste petlikkusest, kus paganate tegusid kommenteeritakse detailselt. Madalamat mütoloogiat saab ikkagi saada folkloorist: mitmesugused vaimud, nõiad, näkid, kikimoorid ja surematud sisserändajad pärinevad uskumustest, muinasjuttudest, riitustest, vandenõudest.
Need on hilisemad müüdid, kui jumalused, isegi eemalt sarnased inimestega, hakkasid elemente ja loomi asendama. Nagu näiteks peika. Tegelikult peeti teda algul lahkeks, aidates metsas teed leida ning ainult tema valduses valesti käitunud inimesed said palju kahju teha. Selline inimene võib eksida ja isegi surra. Pärast kristluse tulekut muutusid peikadest kordumatult kurjad tegelased.
Viljakus on ilma veeta võimatu ja hea saagi saamiseks vajasid iidsed inimesed rannajooni, mis põldudele kaste viivad. Pool lindu, pool tüdrukut, kõigi kaevude ja tiikide perenaine lendas kõigepealt taevast ja siis “kasvatas” kalasaba ning temast sai näkid. Kristlikes õpetuses on nad ka negatiivsed tegelased.
Arheoloogia
Arheoloogia pakub mõningat teavet: rituaalipalvete kohtadest leiti palju aare koos meeste ja naiste ehetega, kus leidub paganlikku sümboolikat. Abiks on ka naaberrahvaste iidsete uskumuste säilinud jäänused. Ja muidugi seostatakse suurem osa meie teadmistest eepiliste juttudega, näiteks eeposega, millest Vana-Venemaa on kuulus. Tema müüdid ei surnud, need lihtsalt unustatakse.
Uskumused
Slaavi hõimude veendumusi iseloomustab kahekordne rahu, animism ja totemism. Maailmad olid nende arvates samaväärsed ja tihedalt seotud: inimlikud, tõelised ja veel üks, kus elasid ainult jumalad - kuri või hea, mis tervitas ka nende esivanemate hinge.
Teine maailm on korraga keeruline ja kaugel ning tuttav ja lähedal justkui sageli külastatav koht, näiteks põlismetsad, mäed või stepid. Seal valitses esivanem - peamine jumalus.
Totem
Kui sügavuti, kui mitte aastatuhandete jooksul, siis paljude, paljude sajandite jooksul, kui slaavi rahvad elasid ainult jahil, teadsid ja uskusid, et esivanemad, kes neid teises maailmas ootasid, olid samad metsaelanikud, kes andsid neile toitu, rõivaid, majapidamistarbeid ja isegi ravimid. Selle eest kummardati loomi siiralt, nähes neis võimsaid ja arukaid patroonjumalaid.
Igal hõimul oli oma totem - püha metsaline. Näiteks inimesed, kes peavad Hundi oma patrooniks, panevad talvisel pööripäeval nahka ja tunnevad end huntidena, räägivad esivanematega ja saavad neilt tugevust, tarkust ja kaitset. Vana-Venemaa oli nii tugev, kaval, et selle kohta käinud müütid pandi paika.
Pagana metsas on alati olnud peremees - kõige tugevam. Lõvisid slaavi maadel ei leitud kunagi, seega oli loomade kuningas Karu. Ta mitte ainult ei kaitsnud kogu kurja eest, vaid ka patroneeris põllukultuure. Karu ärkas kevadel - on aeg tegeleda põllumajandusega. Karu käpp majas on talisman ja talisman: see kaitseb nõiduse ja igasuguste haiguste eest. Kõige tugevam vanne oli karu nimel ja seda rikkunud jahimees sureb paratamatult metsas.
Kabiloomad
Jahi ajastu oli rikas totemide poolest ning üks silmatorkavamaid ja laialt levinud austusloomi oli hirv (või põder). Pealegi olid hirved selgelt rätikutele tikitud - vanim viljakusejumalanna, aga ka päikesevalgus ja taevas ise. Metsa elanikke ei kujutanud slaavlased sõna otseses mõttes. Sarvedega hirve looduses ei eksisteeri, kuid igal loomal on sarvedega tikandid. Ta kannab neile päikest. Majas olevad sarved on päikesekiirte, kuumuse sümboliks. Põdrad ja hirved olid sageli kutsutud sokhatnye (ja nüüd on neid niinimetatud), alates sõnast "ader", mis kutsub põllumajanduse tööriist.
Taevased põdrad ja vasikad - tähtkujud Ursa Major ja Minor Ursa taevas. Ja Cassiopeia on kaks punutisega meest, kes niidavad taevast rohtu. Taeva kuldne hobune on päike, hiljem vanker, kuid ka hobuste poolt rakmed. Muistsete inimeste ideedes on nomaadi eluajast pärit hobune kõige kasulikum ja intelligentsem loom. Katusel asuvat uisut paigaldavad endiselt uute külamajade ehitajad, ehkki ilmselt on inimesed unustanud, miks ja miks seda vaja on. Õnne jaoks hobuseraua ja seda peetakse nüüd üsna tõhusaks amuletiks. Asi on selles, et iidsetel slaavlastel oli hobuste kultus.
Kujutis maailmast
On säilinud legendid selle kohta, kuidas toimus maailma loomine, kust see tuli ja kes on selle elanikud. Muistsed hiinlased, iraanlased, kreeklased uskusid, et meie maailm koorub munast. Sarnased müüdid esinevad ka slaavlaste seas. Näiteks sellised. Kolm kuningriiki, mille prints kolmest vürstist madalamates maailmades vastu võttis, laoti munadesse ja vürst avas nad maapinnale tõustes lihtsalt kesta purustades. Kuningriigid on vask, hõbe ja kuld.
Teine legend räägib pardist, kes lendas üle tühja ookeani ja laskis muna vette. See jagunes kaheks. Alumisest osast saadi niisket maad ja ülemisest - taevavõlv. Kuldset muna valvanud madu kohta on ka legend. Kangelane tuli, madu otsustas, muna jagati lahti ja sellest tuli välja kolm kuningriiki - maa, maa ja taevas.
Karpaatide laul
Karpaatides laulavad nad maailma loomisest nii: kui valgust, taevast ega maad polnud, vaid ainult sinist merd, kasvas keset vett kõrge tammepuu. Kaks tuvi lendasid sisse, istusid okstele maha ja hakkasid mõtlema, kuidas valget tuld luua.
Nad läksid alla merepõhja, tõid nokkidesse väikese liiva, hõivasid kuldseid kive. Külvatud liiv, piserdatud kuldkivi. Ja must maa tuli üles, jäine vesi kallas, rohi muutus roheliseks, taevas muutus siniseks, päike paistis, tuli selge kuu ja kõik tähed.
Kuid kuidas täpselt maailma loomine tegelikult juhtus, las igaüks otsustab ise.
Kolmekordne
Muistsete hõimude ümbritseva maailma kujutisel on kolmeosalus selgelt jälile tõmmatud. Maa on keskmine maailm, mis asub allilma juhi kolme pea kohal keset ookeani.
Keskmise maailma sooled on alumine alailm. Kustutamatu tulega on põrgu. Ülemine maailm on taevas, maa kohal ulatuvad paljud kaared, seal elavad valgustid ja elemendid. Seitsmes taevas särab igavesti. See koht on kõrgeimate jõudude kodu.
Riik ir
Eriline sõna ookeani kohta (nagu seda kutsuti - Kiyan, mille keskel on maa naba, nimelt püha kivi Alatyr, mis asub Maailmapuu juurtes) ütleb, et muistendid kirjeldavad kõige sagedamini Buyani saarel asuvat tamme. See on kogu universumi keskpunkt. Püha mäed võtavad mõnikord endale maailmapuu kontseptsiooni.
Viimast nimetatakse mõnikord õnnistatud riigist pärit Iri puuks, mis kannab nime Ir. See on koht, kust kõik linnud sügisel ära lendavad ja kus kevad veedab talve. Kõige iidsemad uskumused räägivad, et Iririik asub mere-ookeani kõige põhjas, et seal elavad pidevalt kõrgemad jõud, kes otsustavad inimeste saatuse.
Geograafia
Iidse slaavi ideedes oli kõigil maailma külgedel oma funktsioonid, mis olid seotud loodusjõudude jumaldamisega. Kõige viljakamad maad olid idas. Seal on imeline püha maa, kus on jumalate kodu. Loode oli aga surma ja talve serv.
Muistsete uskumuste juures oli suurt tähtsust omav jõgede asukoht. Doonat ja Doonaut peeti inimeste maailma piirideks, seejärel - teiseks maailmaks, esivanemate koduks, kus surnud esivanemate hinged ootavad kõiki, kes on valmis ületama läbimatutest metsadest, tohututest mägedest ja metsikutest jõgedest. Ainult seal ootab inimene igavest puhkust. Või vaevatud, sest elus saavad süüdi need, kes on vähemalt ühte moraalseadust rikkunud, saavad kindlasti karistuse.
Svarog ja pojad
Muistsete slaavlaste seas olid kõrgeimad jumalused abielupaar: Ema Maa ja Isa Taevas. Säravat säravat jumalat Svarogit austati võrdselt emakese Maaga. Tema teine nimi on Stribog, mis tähendab Jumalat Isa. Ta tõi kiviaega inimesi raua tööriistu (seppa lestad), õpetas vaske sulatama ja seejärel rauda. Pojaid, keda Jumal Svarog õpetas ka inimeste abistamiseks, kutsuti Dazhdbog Svarozhich ja Perun Svarozhich. Viimaste kohta on välja kujunenud kõige huvitavamad müüdid, peaaegu nagu Kreeka Heraklese kohta.
Peruni ärakasutamist on üsna ulatuslikult kirjeldatud isegi ilukirjanduses kuni XX sajandini. See on iidne äikese, äikese ja välgu jumal. Tema nime tõlgitakse mitmes versioonis järgmiselt: "Smashing", "First" ja isegi "Right". Tal on erinevaid välke: kuld - elu andev, lilla - surmav. Tema relv on kirves, millega talurahvakasvatuses on ikka seotud mõned kombed. Kuue kodaraga rattakujulist välkkiire võib nüüd näha vanades hoonetes. See on ka Peruni märk. Kuid ta polnud mitte ainult jumalus, vaid ka kangelane. Peruni põhilised omadused ja isegi mõned teod pärisid prohvet Eelija ristiusu tulekuga.
Suitsu
Ööset taeva eest vastutas kitsedest sündinud jumal. Pärast sündi varjutas ta isegi selget päikest ja asus siis Uurali mägedesse, sünnitas poja Churila. Churil kogus oma hiiglaslikud sõbrad kokku ja hakkas Svarogi sõjamehi solvama. Svarog ja Dy - mõlemad jumalad, nad pidid teineteisega jumalikul moel hakkama saama. Kõigepealt peksis Svarog Dyit, sõitis oma inimesed Pjemonti maale. Ja siis ta armus, korraldas Dyevy häärberites pidu. Churila jagas Svarogiga kulda ja vääriskive. Ta sulatas täielikult ja võttis Churila oma teenistusse.
