Kristluse tulekuga oli moslemifilosoofia sunnitud otsima varjupaika väljaspool Lähis-Ida. Zeno 489. aasta dekreedi kohaselt suleti Aristoteli äärealade kool ja hiljem, 529. aastal, langes Justinianuse dekreedi tõttu soosimise ja tagakiusamise tõttu ka viimane Ateena paganate filosoofiline kool, mis kuulus neoplatonistidele. Kõik need toimingud sundisid paljusid filosoofe kolima lähedalasuvatele maadele.
Araabia filosoofia ajalugu
Sellise filosoofia üks keskusi oli Damaskuse linn, mis muide tekitas palju neoplatoniste (näiteks Porfiry ja Jamblichus). Süüria ja Iraan võtavad antiikaja filosoofilised voolud avasüli vastu. Siia veetakse kõik iidsete matemaatikute, astronoomide ja arstide kirjandusteosed, sealhulgas Aristotelese ja Platoni raamatud.
Sel ajal ei kujutanud moslemid suurt poliitilist ega usulist ohtu, seetõttu anti filosoofidele täielik õigus oma tegevust rahulikult jätkata ilma usujuhte taga kiusata. Paljud iidsed traktaadid on tõlgitud araabia keelde.
Bagdad oli sel ajal kuulus “Tarkuse maja” - kooli, kus tõlgiti Galeni, Hippokratese, Archimedese, Eukleidi, Ptolemaiose, Aristotelese, Platoni, neoplatonistide teoseid. Araabia ida filosoofiat ei iseloomustanud aga antiikaja filosoofia selge ettekujutus, mis viis paljude traktaadide ebaõige autorluse omistamiseni.
Näiteks Plotinuse raamat Enneada oli osaliselt Aristotelese autor, mis tõi kaasa paljude aastate väärarusaama kuni Lääne-Euroopa keskajani. Aristotelese nime all tõlgiti ka Proclusi teosed pealkirjaga "Põhjuste raamat".
9. sajandi araabia teadusmaailm sai täiendust matemaatika teadmistest, tegelikult sai maailm tänu matemaatiku Al-Khwarizmi teostele kätte positsioonilise arvusüsteemi ehk "araabia numbrid". Just see mees tõstis matemaatika loodusteaduste auastmele. Sõna "algebra" araabia keelest "al jabr" tähendab võrrandi ühe liikme teisele poole ülekandmist märgi muutumisega. On tähelepanuväärne, et esimese araabia matemaatiku nimel toodetud sõna "algoritm" tähendas araablaste matemaatikat üldiselt.
Al-kindi
Tolleaegset filosoofia arengut kasutati Aristotelese ja Platoni põhimõtete rakendamisel moslemiteoloogia olemasolevate sätete suhtes.
Al-Kindist (801-873) sai üks esimesi araabia filosoofia esindajaid, tänu tema pingutustele tõlgiti Aristotelese Plotinose teoloogia, mis on meile teada Aristotelese autorsuse all. Ta oli tuttav astronoomide Ptolemaiose ja Euclidide tööga. Nagu Aristoteles, nimetas Al-Kindi filosoofiat kõigi teaduslike teadmiste krooniks.
Avaramate vaadetena väitis ta, et tõde pole kuskil ühtset määratlust ja samal ajal on tõde igal pool. Al-Kindi pole lihtsalt filosoof, ta oli ratsionalist ja uskus kindlalt, et tõde saab teada ainult mõistuse abiga. Selleks kasutas ta sageli teaduste kuninganna abi - matemaatikat. Isegi siis rääkis ta teadmiste relatiivsusest üldiselt.
Kuna ta oli jumalakartlik mees, väitis ta, et Jumal on kõigi asjade eesmärk ja ainult selles peidetakse tõe täius, mis on kättesaadav ainult väljavalitutele (prohvetitele). Filosoof ei suuda tema arvates teadmisi saavutada tänu sellele, et sellele pole ligipääsu lihtsale mõistusele ja loogikale.
Al-farabi
Teine keskaja araabia filosoofia aluse pannud filosoof oli Al-Farabi (872–950), kes sündis Kasahstani lõunaosas, elas seejärel Bagdadis, kus võttis kasutusele kristliku arsti teadmised. See haritud inimene oli muu hulgas ka muusik ja arst ning retoorik ja filosoof. Ta tugines ka Aristotelese kirjutistele ja huvitus loogikast.
Tänu temale ühtlustati Oristoni pealkirja all olevad Aristotelli traktaadid. Olles tugeva loogikaga, sai Al-Farabi hilisema araabia filosoofia filosoofi hulgas hüüdnime “teine õpetaja”. Ta pidas loogikat tõe tundmise tööriistaks, mis on kõigile hädavajalik.
Loogika ei tulnud päevavalgele ka ilma teoreetilise aluseta, mis koos matemaatika ja füüsikaga on esitatud ka metafüüsikas, selgitades nende teaduste objektide olemust ja mittemateriaalsete objektide olemust, kuhu kuulub Jumal, kes on metafüüsika keskpunkt. Seetõttu tõstis Al-Farabi metafüüsika jumaliku teaduse auastmele.
Al-Farabi jagas maailma kahte tüüpi olemisse. Esimesele omistas ta võimalikke olemasolevaid asju, mille olemasolul on põhjus väljaspool neid asju. Teine - asjad, mis sisaldavad nende olemasolu päris põhjust, see tähendab, et nende olemasolu määrab nende sisemine olemus, siin saab omistada ainult Jumala.
Nagu Plotinus, näeb ka Al-Farabi jumalas teadmatut üksust, mis aga omistab isiklikku tahet, mis aitas kaasa järgnevate mõtete loomisele, mis kehastas elementide ideed tegelikkuses. Nii ühendab filosoof neetud hüpostaaside hierarhia moslemite kreatsionismiga. Nii et Koraan kui keskaegse Araabia filosoofia allikas moodustas Al-Farabi järgijate hilisema maailmapildi.
See filosoof pakkus välja inimese kognitiivsete võimete klassifikatsiooni, tutvustades maailmale nelja vaimu tüüpi.
Esimest madalamat tüüpi meelt peetakse passiivseks, kuna seda seostatakse sensuaalsusega, teist tüüpi meelt on tegelik, puhas vorm, mis on võimeline vorme mõistma. Kolmandaks meeleliigiks määrati omandatud meel, mis juba teadis mõnda vormi. Viimane tüüp on aktiivne, mõistes vorme tundma õppides teisi vaimseid vorme ja Jumalat. Sel viisil luuakse mõtete hierarhia - passiivne, asjakohane, omandatud ja aktiivne.
Ibn Sina
Araabia keskaegse filosoofia analüüsimisel tasub lühidalt tutvustada teise silmapaistva mõtleja eluteed ja õpetusi pärast Al-Farabi nimega Ibn Sina, kes tuli meile Avicenna nime all. Tema täisnimi on Abu Ali Hussein ibn Sina. Ja juudi lugemise järgi saab seal olema Aven Sena, mis annab lõpuks kaasaegse Avicenna. Tänu oma panusele täiendati araabia filosoofiat teadmistega inimese füsioloogiast.
Filosoofiarst sündis 980. aastal Bukhara lähedal ja suri 1037. aastal. Kuulsus sai ta geniaalse arstina. Jutu edenedes ravis ta nooruses Bukharas emiiri, mis tegi temast kohtu arsti, kes võitis emiri parema käe armu ja õnnistusi.
Tervendamise raamatut, mis sisaldab 18 köidet, võib pidada kogu tema teoseks. Ta oli Aristotelese õpetuste fänn ja tunnustas ka teaduste jaotust praktiliseks ja teoreetiliseks. Teoorias pani ta ennekõike metafüüsika ja omistas matemaatika praktikale, austades seda teisejärgulise loodusteadusena. Füüsikat peeti madalaimaks teaduseks, kuna see uurib materiaalse maailma sensuaalseid asju. Loogikat tajusid nagu varemgi teaduslikele teadmistele orienteeritud väravad.
Ibn Sina ajal araabia filosoofia pidas maailma tundmaõppimist võimalikuks, mida on võimalik saavutada ainult mõistuse kaudu.
Võib Avicenna omistada mõõdukatele realistidele, sest ta rääkis universaalidest niimoodi: nad eksisteerivad mitte ainult asjades, vaid ka inimmõistes. Tema raamatutes on siiski lõike, kus ta väidab, et need eksisteerivad “enne materiaalseid asju”.
Thomas Aquinase teosed katoliku filosoofias põhinevad Avicenna terminoloogial. “Enne asju” on universaalid, mis moodustuvad jumalikus teadvuses, “enne / pärast asju” on inimese meeles sündinud universaalid.
Metafüüsikas, millele Ibn Sina samuti tähelepanu pööras, jagunevad neli olemistüüpi: vaimsed olendid (Jumal), vaimsed materiaalsed objektid (taevasfäärid), kehalised objektid.
Reeglina hõlmab see kõiki filosoofilisi kategooriaid. Siin käsitletakse vara, ainet, vabadust, vajalikkust jne. Just need moodustavad metafüüsika aluse. Neljas olemise tüüp on mateeriaga seotud mõisted, üksiku konkreetse asja olemus ja olemasolu.
Araabia keskaegse filosoofia iseärasuste juurde kuulub järgmine tõlgendus: "Jumal on ainus olend, kelle olemus langeb eksistentsiga kokku." Jumal seob Avicenna vajaliku olendiga.
Seega jaguneb maailm võimalikuks-olemasolevaks ja vajalikuks-olemasolevaks asjaks. Alltekst vihjab, et igasugune põhjuslikkuse seos viib Jumala tundmiseni.
Maailma loomist araabia keskaegses filosoofias vaadeldakse nüüd uusplatoonilisest vaatenurgast. Aristotelese järgijana väitis Ibn Sina ekslikult, tsiteerides Plotinovi “Aristotelese teoloogiat”, et maailm on Jumala loodud emanaatlikult.
Jumal loob tema arvates kümme mõistuse sammu, millest viimane pakub meie keha vorme ja teadlikkust nende kohalolekust. Nagu Aristoteles, peab ka Avicenna ainet mis tahes eksistentsi jaoks vajalikuks ja eksisteerivaks Jumala elemendiks. Samuti austab ta Jumalat puhta mõtte eest. Nii on Ibn Sina sõnul Jumal võhiklik, sest ta ei tunne igat objekti. See tähendab, et maailma ei valitse mitte kõrgem mõistus, vaid mõistuse ja põhjuslikkuse üldised seadused.
Lühidalt, Araabia keskaegne Avicenna filosoofia seisneb hinge ümberasumise õpetuse eitamises, sest ta usub, et see on surematu ega saa kunagi pärast surelikust kehast vabanemist teistsugust kehavormi. Tema meelest on taevast naudingut võimeline maitsma ainult tunnetest ja emotsioonidest vabanenud hing. Seega põhineb Ibn Sina õpetuste kohaselt Araabia Ida keskaja filosoofia Jumala teadmisel mõistuse kaudu. See lähenemine hakkas põhjustama moslemite negatiivset reaktsiooni.
Al-Ghazali (1058–1111)
Seda Pärsia filosoofi kutsuti tegelikult Abu Hamid Muhammad ibn Muhammad al-Ghazali. Nooruses huvitas ta filosoofia uurimisest, püüdis teada tõde, kuid jõudis lõpuks järeldusele, et tõeline usk erineb filosoofilisest õpetusest.
Olles üle elanud tõsise hingekriisi, lahkub Al-Ghazali linnast ja kohtutegevusest. Ta lööb askeetluse poole, juhib kloostri eluviisi, teisisõnu, saab dervišiks. See kestis üksteist aastat. Pärast oma lojaalsete õpilaste veenmist õppetöösse naasma naaseb ta siiski õpetaja ametikohale, kuid tema maailmapilti ehitatakse nüüd hoopis teises suunas.
Lühidalt on tema teostes esitatud Al-Ghazali aja araabia filosoofia, mille hulgas on „Usuteaduste taaselustamine“, „Filosoofide enese ümberlükkamine“.
Märkimisväärne areng jõudis sel ajal loodusteadustesse, sealhulgas matemaatikasse ja meditsiini. Ta ei eita nende teaduste praktilist kasu ühiskonnale, kuid kutsub üles mitte segama teaduslikke teadmisi jumalast. Lõppude lõpuks viib see Al-Ghazali sõnul ketserluse ja jumalakartmatuseni.
Al-Ghazali: kolm rühma filosoofe
Ta jagab kõik filosoofid kolme rühma:
- Need, kes kinnitavad maailma igavikku ja eitavad kõrgeima Looja olemasolu (Anaxagoras, Empedocles ja Democritus).
- Neil, kes viivad loodusteadusliku tunnetusmeetodi üle filosoofiale ja selgitavad kõike looduslike põhjustega, puuduvad ketserid, kes eitavad järelelu ja Jumalat.
- Need, kes peavad kinni metafüüsilisest õpetusest (Sokrates, Platon, Aristoteles, Al-Farabi, Ibn Sina). Al-Ghazali ei nõustu nendega kõige rohkem.
Al-Ghazali keskaja araabia filosoofia mõistab metafüüsikud hukka kolme põhivea tõttu:
- Jumala tahtest väljaspool oleva maailma olemasolu igavik;
- Jumal on kõiketeadev;
- tema surnuist ülestõusmise eitamine ja hinge isiklik surematus.
Vastupidiselt metafüüsikutele eitab al-Ghazali ainet kui jumaluse jumala algust. Seega võib selle omistada nominalistidele: on vaid konkreetsed materiaalsed objektid, mille Jumal loob, minnes universaalidest mööda.
Araabia keskaegses filosoofias omandas universaalide üle peetav vaidlus olukorra, mis oli euroopaliku vastand. Euroopas kiusati nominente ketserluse pärast, kuid idas on asjad teisiti. Al-Ghazali, olles müstika teoloog, eitab filosoofiat kui sellist, kinnitab nominalismi kui kinnitust Jumala kõiketeadvusele ja kõikvõimsusele ning välistab universaalide olemasolu.
Kõik muutused maailmas, vastavalt Al-Ghazali araabia filosoofiale, ei ole juhuslikud ega seostu Jumala uue looduga, midagi ei korrata, midagi ei parandata, on ainult uue tutvustamine Jumala kaudu. Kuna filosoofial on teadmistel piirid, ei anta tavalistele filosoofidele võimalust mõtiskleda Jumala üle müstilises ekstaasis.
Ibn Rushd (1126-1198)
9. sajandil, moslemimaailma piiride laienemisega, mõjutas see paljusid haritud katoliiklasi. Üks sellistest inimestest oli Hispaania elanik ja Cordoba kaliif Ibn Rushdile lähedane inimene, keda tuntakse ladina transkriptsiooni järgi - Averroes.
Tänu oma tegevusele kohtus (kommenteerides filosoofilise mõtte apokrüüfi) teenis ta kommenteerija hüüdnime. Ibn Rushd ülistati Aristoteles, väites, et ainult seda tuleks uurida ja tõlgendada.
Tema põhiteost peetakse “ümberlükkamise ümberlükkamiseks”. See on poleemiline teos, mis lükkab ümber Al-Ghazali filosoofide ümberlükkamise.
Ibn Rushdi araabia keskaegse filosoofia tunnused hõlmavad järgmist järelduste klassifikatsiooni:
- apodiktiline, see tähendab rangelt teaduslik;
- dialektiline või enam-vähem tõenäoline;
- retooriline, mis annab vaid seletuse välimuse.
Seega inimeste jagunemine apodiktideks, dialektikuteks ja retoorilisteks kangasteks.
Retoorikale võib omistada suurema osa usklikke, rahulolevate lihtsate selgitustega, mis jätavad tundmatule nende valvsuse ja ärevuse. Dialektikute hulka kuuluvad sellised inimesed nagu Ibn Rushd ja Al-Ghazali ning apodiktikumi hulka kuuluvad Ibn Sin ja Al-Farabi.
Pealegi pole araabia filosoofia ja religiooni vahelist vastuolu tegelikult olemas, see ilmneb inimeste teadmatusest.
Tõe tundmine
Koraani pühi raamatuid peetakse tõe vastuvõtuks. Ibn Rushdi sõnul sisaldab Koraan siiski kahte tähendust: sisemine ja väline. Väline ehitab ainult retoorilisi teadmisi, samas kui sisemine on mõistetav ainult apodiktide poolt.
Averroesi sõnul tekitab oletus maailma loomisest palju vastuolusid, mis viib eksliku arusaamiseni Jumalast.
Esiteks usub Ibn Rushd, et kui eeldada, et Jumal on maailma looja, siis puudub tal midagi, mis riivab Tema enda olemust. Teiseks, kui meie, Jumal, oleme tõeliselt igavesed, siis kust pärineb maailma alguse mõiste? Ja kui Ta on püsiv, siis kus on muutused maailmas? Ibn Rushdi sõnul hõlmavad tõesed teadmised teadlikkust maailma kooseksisteerimisest Jumala ees.
Filosoof väidab, et Jumal tunneb ainult iseennast, et tal pole lubatud materiaalsetesse asjadesse tungida ja muudatusi teha. Nii on üles ehitatud pilt jumalast sõltumatust maailmast, milles mateeria on kõigi muutuste allikas.
Eitades paljude eelkäijate arvamusi, väidab Averroes, et universumid võivad eksisteerida ainult aines.
Jumaliku ja materiaalse läve
Ibn Rushdi sõnul kuuluvad universaalsed materiaalsesse maailma. Samuti ei nõustunud ta Al-Ghazali põhjuslikkuse tõlgendamisega, väites, et see pole illusoorne, vaid eksisteerib objektiivselt. Selle väite tõestuseks pakkus filosoof välja idee, et maailm eksisteerib jumalas tervikuna, mille osad on omavahel lahutamatult seotud. Jumal loob maailmas harmoonia, korra, millest kasvab põhjuslik seos maailmas, ja ta eitab igasuguseid võimalusi ja imesid.
Aristotelese järel ütles Averroes, et hing on kehavorm ja sureb seetõttu ka pärast inimese surma. Kuid ta ei sure täielikult, vaid tema loomsed ja taimsed hinged - see, mis tegi ta inimeseks.
